艾思奇：唯心主义、唯物主义与马克思主义哲学

在《特赦1959》中，在功德林管理所接受改造的某些国民党将领萌生了想要系统学习马克思主义思想的想法，但又觉得《资本论》太过于深奥，于是请所长王英光推荐一些比较浅显易懂的马克思主义哲学读本，王英光推荐的就是艾思奇的《大众哲学》。

《大众哲学》是艾思奇在20世纪30年代为通俗宣传马克思主义哲学而写的著作。全书从“什么是哲学”，“唯心论、二元论和唯物论”，“辩证唯物论的认识论”，“唯物辩证法的基本规律”和“唯物辩证法的范畴”五个方面对哲学思想进行了全面而系统的介绍和阐释。本书特色就是将深刻的哲学观点寓于浅显生动的事例之中，读者可以透过这些事例，发现看似高高在上的哲学思想，其实在人们的日常生活中随处可见。其内容的通俗易懂开通俗哲学写作之一代风气。

此外，艾思奇还主编了一部系统介绍马克思主义哲学的丛书《辩证唯物主义历史唯物主义》，并于1961年出版。这部著作既是开创性的又是基础性的哲学教科书，是马克思主义哲学中国化现实化的精品和典范。

在该书的《绪论》部分，编者用简明易懂的语言，揭示了唯物主义与唯心主义——这两条哲学史上根本相反路线的社会根源与阶级本质，并详细介绍了从这两条路线的斗争中诞生的马克思哲学的起源与发展，最后指引新时代的人民大众运用马克思主义哲学这一科学的革命的理论武器和精神武器，坚定无产阶级的立场，掌握科学的思想方法，达到正确认识和改造客观世界的目的。以下是对于该部分内容的归纳概述（稍有增删与改动）。今日读来，仍然能够感受到文字间流淌的那种历久弥新、生生不息的革命精神与思想光辉。

哲学是关于世界观的学问，哲学观点就是人们对于世界上的一切事物、对于整个世界的最根本的观点。因此它和任何一门自然科学和社会科学不同，它所研究和所涉及的问题，不是仅仅关于世界的某一个方面或某一个局部的问题，而是有关整个世界，有关世界的一切事物的最普遍的问题。

恩格斯说：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”

对于物质和精神何者为第一性的问题的不同回答，形成了哲学史上的两条根本相反的路线：唯物主义的路线和唯心主义的路线。哲学史上的哲学派别虽然多种多样，但都不能越出上述两条路线之外。

一切唯物主义的哲学派别都有一个共同的根本观点，即把物质看作第一性的东西，把精神看作第二性的东西，认为物质是不依赖于主观意识的客观实在，是世界的本质。

一切唯心主义的哲学派别对于这个哲学根本问题的回答都和唯物主义完全相反。唯心主义有两种基本的形式：主观唯心主义和客观唯心主义。主观唯心主义认为，世界是人的主观意识的产物；客观唯心主义认为，在人的主观意识之外，独立存在着所谓“世界精神”，世界上的一切事物不过是“世界精神”的产物。不同形式的唯心主义的根本观点是共同的，即主张精神是第一性的，物质是第二性的。

唯心主义作为一种哲学体系，作为一种完整的世界观，是在阶级社会中形成的，其社会根源就是阶级剥削制度本身和体力劳动与脑力劳动的分离。在剥削阶级统治的社会里，被剥削阶级承担着全部沉重的体力劳动的担子，社会、国家的管理事业，科学、文艺的创造活动，通常都为剥削阶级中的人们所垄断。统治阶级的思想代表，由于日益远离生产实践活动，总是夸大精神活动的作用，把它绝对化。他们颠倒地考察现实生活，似乎不是劳动者为他们提供生活资料，而是他们为劳动者提供生活资料；似乎不是物质生活决定精神生活，而是精神生活决定物质生活，把精神、意识看作宇宙万物的根源。因此，在阶级社会里，体力劳动和脑力劳动的分离，是唯心主义哲学产生的必要条件。

唯心主义能够在阶级社会发展的社会根源，主要还在于这种哲学反映剥削阶级的根本利益，可以为他们的统治辩护。因此，一般说来，剥削阶级在掌握着政治统治权的时候，总是要把唯心主义哲学提到唯一合法的地位上，给这种哲学的传播和发展以各种有利的条件。历史上的某些剥削阶级或其中的某些集团，当他们还能代表一定的历史进步的倾向而和反动没落阶级作斗争时，也可能支持和提倡唯物主义哲学。

唯物主义哲学的观点是人类社会的生产发展和人们对于周围事物认识发展的产物。在生产发展过程中，人们作用于自然界，改变着自然界，逐渐意识到周围事物是不依赖人的主观意识而存在的。这种自发形成的唯物主义思想的萌芽，后来在阶级社会中，经过唯物主义的哲学家加以提高和理论化，就发展成为唯物主义的哲学体系。一般地说，唯物主义哲学的产生和发展是与社会发展中处于革命和进步地位的阶级、集团相联系的。这样的阶级、集团，不满足于现状，要求改变社会和发展生产，因而要求认识社会和自然界的客观规律。这样的地位使他们对周围世界的认识或迟或早会得出唯物主义的结论，肯定客观存在的事物是第一性的，而主观意识则是第二性的。

因此，一般说来，唯物主义和唯心主义两大哲学阵营的对立和斗争，在阶级社会里，是革命阶级和反动阶级的对立和斗争在哲学上的反映。在阶级社会中，哲学总是具有阶级性、党性的，哲学思想的根本方向决定于它所从属的阶级的根本利益。一切哲学派别都是直接地或间接地为它所属的那个阶级的根本利益服务的。哲学中的一定的派别倾向的贯彻，是它所属的那个阶级的政策的哲学表现。

唯物主义与唯心主义的对立，有社会的根源，也有认识论的根源。唯物主义是人们对于客观世界的正确认识，而唯心主义则是不正确的。唯心主义之所以能够影响人们的思想并且能够长期和唯物主义竞长争高，除了因为有剥削阶级的支持以外，还由于人们的认识是一个非常复杂的、充满着矛盾的过程。在这个过程中，就有产生唯心主义的可能性。如果把认识过程的某一片段加以夸大、绝对化，使它脱离物质现实，就会导致唯心主义。剥削阶级的思想代表们，正是出于阶级统治的需要，把在人类认识过程中产生唯心主义的可能性变成现实，建立了这种或那种唯心主义的体系。列宁指出：“直线性与片面性，死板与僵化，主观主义与主观盲目性就是唯心主义的认识论根源。”人们的实践是一种有意识、有目的的自觉活动。把这种意识的能动作用片面地加以夸大，以至于误认为人的主观意识能够任意地创造或改变周围的事物，这就是在实际上把主观、意识摆到第一性的地位上，因而也就滑进了唯心主义的泥坑。

全部哲学史是唯物主义和唯心主义斗争的历史。在哲学史上还存在着辩证法和形而上学的对立和斗争的问题。唯物主义和唯心主义的斗争同辩证法和形而上学的斗争，是交织在一起的。

辩证法认为，世界上一切事物都是发展变化的，事物发展的原因在于它内部的矛盾性。相反，形而上学用孤立的、静止的和片面的观点去看世界，把一切事物看成彼此孤立的和永久不变的，如果说到变化，也只是限于数量的增减和位置的变更，而不承认事物的实质的变化；并且硬说一切变动的原因在于事物内部的力量的推动。在哲学史上，辩证法或形而上学不是与唯物主义相结合，就是与唯心主义相结合。形而上学的唯物主义不能把唯物主义路线贯彻到底。因为客观世界不仅在本质上是物质的，而且是永恒地变化、发展着的物质世界，运动变化的源泉在物质自身。因此，只有对世界作辩证的了解，才能如实地反映世界的本来面貌，才能把唯物主义观点贯彻到底。形而上学的观点，歪曲了世界的本来面貌，不能说明物质自我运动的源泉，就给主观主义和唯心主义留下了地盘。哲学史上的形而上学的唯物主义，曾经严重地打击了唯心主义和宗教，但是由于它不能对世界作出完全合乎科学的解释，因而不能够彻底战胜唯心主义和宗教。另一方面，只有在唯物主义的基础上，人们才能正确地把握客观事物的辩证运动，才能使辩证法得到合理的发展。哲学史上的唯心主义的辩证法由于受到唯心主义体系的束缚，总是不彻底的。只有马克思主义的辩证唯物主义的哲学，才能包含最彻底的唯物主义和最彻底的辩证法。

在历史上，唯物主义在同唯心主义几千年的斗争中，不断地得到丰富和发展。但是，只有到了出现近代大工业和无产阶级的时候，才可能产生科学的马克思主义的世界观。

马克思主义哲学的诞生是哲学上的革命变革。它使唯物主义和唯心主义的对立，主要表现为：1）辩证唯物主义和历史唯物主义同形形色色的资产阶级唯心主义的斗争；2）工人阶级和资产阶级的阶级斗争在哲学上的反映。

马克思主义及其哲学产生于十九世纪中叶。由于当时欧洲许多国家的社会经济情况进到了资本主义高度发展的阶段，生产力、阶级斗争和科学技术都达到了过去历史上未曾有过的水平，工业无产阶级作为历史发展的最伟大的动力在政治舞台上出现了。辩证唯物主义和历史唯物主义就是产生在这样的历史基础上的。

从十九世纪三十年代起，欧洲一些国家的无产阶级，已经在政治上表现出了独立的行动，如法国的里昂工人起义、英国的宪章运动、德国的西里西亚纺织工人起义等等。在这个无产阶级和资产阶级的阶级斗争愈益尖锐的历史时代，革命中心从法国转移到了德国。在德国的资产阶级革命运动中，德国的无产阶级开始作为独立的政治力量而发挥其创造历史的巨大作用。在这样的历史条件之下，德国成了马克思主义的故乡，无产阶级的领袖马克思和恩格斯成了马克思主义及其哲学的创始人。

无产阶级斗争的需要和科学发展的推动，就是马克思主义及其哲学必然产生的两个根本条件。

马克思主义并不是在当时的历史条件下从无产阶级的阶级斗争中自发地产生出来的。马克思主义作为一个完整的科学，作为人类思想发展的一个新的阶段，是综合以前人类的一切优秀思想成就并加以发展而建立起来的。马克思主义哲学继承和发展了哲学史上唯物主义和辩证法的传统，马克思和恩格斯直接继承了十九世纪德国古典哲学的优秀成果：他们抛弃了黑格尔的唯心主义体系，批判地吸取了他的辩证法的“合理内核”；抛弃了费尔巴哈哲学中唯心主义的和宗教的伦理的杂质，批判地吸取了他的唯物主义思想。

过去的哲学只是不同阶级的哲学家们用自己的方式来对世界进行各种各样说明的思想体系；而马克思主义哲学使人类哲学思想的发展进入了一个全新的更高的阶段：它使哲学获得了真正科学的性质，使它成为科学的世界观和方法论。

马克思主义哲学和以前哲学的不同，还在于它是革命的无产阶级的世界观，是无产阶级用来领导广大人民群众为改造旧世界和建立社会主义社会、共产主义社会而斗争的精神武器。马克思主义以前的哲学，绝大部分是属于剥削阶级的世界观，个别的哲学学说表现着同情劳动人民的倾向，甚至在某种程度上代表劳动人民的利益，但它们都不能指导人民来为根本改变旧世界而进行坚持不懈的斗争，使人民得到真正的彻底的解放。马克思主义哲学则把变革世界作为自己的主要任务。马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”

马克思主义以前的哲学家都不承认自己的哲学思想的阶级性，把它说成是代表全人类的。在实际上他们的哲学思想绝大多数都只是反映着少数剥削者的利益，并从属于这个阶级的政治任务，真正人民群众的思想要求和这些哲学是不相干的。马克思主义哲学则公然地承认自己的阶级性和党性，公开宣布辩证唯物主义和历史唯物主义哲学要为无产阶级的政治服务，为广大人民的解放事业服务，为反对人剥削人和人压迫人的罪恶制度服务。马克思主义者坚决反对在阶级剥削制度还存在的情形下，硬把某一种哲学思想说成是全人类的思想。马克思主义认为，隐蔽自己的哲学的阶级性，不但违背了客观事实，而且会模糊无产阶级哲学的实践任务，因此是非常有害的。马克思说：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”马克思主义者要求把自己的哲学和无产阶级的革命斗争的实践密切结合起来，和广大人民群众的解放事业密切结合起来。马克思主义者绝不空谈什么全人类的哲学，但无产阶级的哲学的确是从来未有过的真正广大人民群众的哲学。这也正是马克思主义哲学在人类哲学史上所实现的一个革命的变革。

马克思主义哲学把唯物主义的观点和辩证法密切地结合起来，克服了形而上学唯物主义的不彻底性。它把唯物主义观点贯彻到一切知识领域，特别是社会历史研究的领域。在社会历史领域里，以前的唯物主义都不曾真正解决如何坚持唯物主义观点的问题。只是由于马克思主义哲学创立了历史唯物主义理论之后，才彻底解决了这个问题。

马克思主义哲学的创立，完成了哲学上的革命变革，但它并没有结束哲学的发展；相反地，它是在更高的基础上为哲学的发展开辟了广阔的道路。马克思主义哲学不像以前的哲学那样把自己看成包罗万象的绝对完成的知识体系，它是科学的哲学，它的思想体系的建立，是严格地依据着各种科学成就，依据着人类的历史斗争经验和无产阶级改造世界的斗争经验的。因此，随着科学的发展，随着无产阶级阶级斗争的发展，随着社会主义建设的发展，马克思主义哲学本身也要不断地丰富起来，不断地向前发展。

有了马克思主义哲学的指导，就能抵制唯心主义和形而上学的影响，而不致在总的方向和大的关键问题上犯错误。自然科学家在进行科学研究的时候，必然自发地倾向唯物主义，不然他就不可能正确地认识客观规律，就不可能取得任何科学上的成就。但是，自发的唯物主义是不巩固的，列宁说：“我们必须懂得，任何自然科学，任何唯物主义，如果没有充分可靠的哲学论据，是无法对资产阶级思想的侵袭和资产阶级世界观的复辟坚持斗争的。为了坚持这个斗争，为了把它进行到底并取得完全胜利，自然科学家就应该做一个现代的唯物主义者，做一个以马克思为代表的唯物主义的自觉拥护者，也就是说应当做一个辩证唯物主义者。”

树立无产阶级世界观，在一切实际工作中和科学研究中彻底运用辩证唯物主义和历史唯物主义，是需要经过艰苦的学习的。无产阶级世界观不能自发地树立起来。就是无产阶级出身的人，也不会是天生的辩证唯物主义者，也必须经过学习，才能防止和克服来自资产阶级、小资产阶级和各种社会习惯势力的影响，才能避免在重大问题上犯片面性和主观性的错误，才能使在劳动实践中产生的自发的唯物主义和自发的辩证法思想巩固起来，并提高到科学的程度，树立起革命的科学的世界观。至于非无产阶级出身的人，更要经过努力来根本改造自己旧的世界观和克服旧的世界观的影响。

我国社会主义革命已经取得了伟大的胜利，但是资产阶级的政治影响和思想影响在社会上仍然存在，资产阶级的唯心主义和形而上学的思想还会以各种不同的形式侵入社会生活的各个方面，来侵蚀我们的思想。无产阶级和资产阶级两种世界观的斗争，将是长期的、反复的。国际上无产阶级和资产阶级的两种世界观的斗争，也正在激烈地进行着。垂死挣扎的帝国主义用它反动的唯心主义和形而上学的世界观，来同马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义世界观相对抗。我们只有掌握了马克思主义哲学，才能有力地抵制各种形式的资产阶级思想的侵蚀，彻底揭露和批判反动资产阶级的世界观。只有站在无产阶级立场的人，才能真正掌握马克思主义哲学。

学习马克思主义哲学的唯一正确的方法，是理论联系实际的方法。我们要在革命实践中，紧密地联系现实生活，联系群众的斗争，才能领会马克思主义的精神实质。

实际的范围很广泛，有中国历史的实际，中国革命和建设的实际，有国际共产主义运动和国际革命斗争的实际，有劳动生产的实际和科学研究的实际，以及个人的工作实际和思想实际，等等。要解决这些方面的实际问题，都必须从具体材料出发，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的原理去加以分析研究。只有这样逐步地去做，才能锻炼自己领会和应用哲学武器的能力，使马克思主义哲学思想变成自己的东西。

学习马克思主义哲学还应当同学习各门具体科学联系起来。马克思主义哲学为学习和研究各门具体科学提供了科学的方法论，但它并不能代替各门具体的科学。在运用马克思主义哲学原理解决实际问题时，必须具备相关的具体科学知识。要学好马克思主义哲学也需要有广泛的历史知识和科学知识。列宁说：“只有用人类创造的全部知识财富来丰富自己的头脑，才能成为共产主义者。”如果认为只要学了马克思主义哲学原理，而无须再去吸取广博的科学知识，那无疑是错误的。

只要我们认真地努力学习，正确地执行理论联系实际的原则，我们就一定会逐步地掌握马克思主义哲学，树立无产阶级的世界观；在革命斗争中，在建设社会主义的伟大事业中，成为坚强的革命战士。