（四）空白与沉默的哲学

很多时候，你说的是实话，是大实话，但是却没有人愿意相信。尤其当你很认真地说实话的时候，人们总会在心里认为你在刻意掩饰什么。很多时候，你喋喋不休地讲着很多废话，意在掩饰自己内心真实的想法。这时，却有人愿意相信你所说的一切。其实，最美好的音符，是那绕梁三日的休止。最美妙的意境，是精美画图中的空白。最打动人的句子，是那些朴实无华的语言。而真正震撼人心的，是默默无言。

接下来庄子说了一段非常绕口的话：

原文：今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

他说宇宙万物有“开始”，同样有“未曾开始的开始”，还有“未曾开始的‘未曾开始的开始’”。宇宙之初有这样那样的“有”，也有“无”，有“未曾有的无”，有“未曾有的‘未曾有的无’”。突然间产生了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”中，什么是真正的“有”？什么是真正的“无”？现在我已经说出了这些言论和看法，但却不知道我所说的言论和看法是我说过的呢，还是没有说过的？他说，天下最大就是秋天草叶干枯后的那个末梢。而天下最小的是泰山。他还说，刚出生就死去的小孩寿命最长，而传说中有八百岁的彭祖，反而算作夭折。生命的质量是最重要的，而并不在于活了多久。庄子讲这些违反常规的话，是强调看问题要从更广的角度去看，因为“天地与我并生，而万物与我为一”。既然浑然为一体，还有什么可说的呢？既然已经称作是同一整体，又怎么能说没有什么言论呢？这个同一的整体加上庄子的言论就成为“二”，“二”如果再加上另外一个“一”就成为“三”了。如此类推，即使最精于计算的人也不可能求得最后的数字，何况一般的人呢！所以，从“无”到“有”以至于类推得到“三”，更何况从“有”推演到所有的“有”呢！没有必要无止境地推演了，还是顺应事物的本然吧。这就是老子《道德经》所说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。大道从来就没有什么分界，言论也从来不曾有什么是非标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法正确，事物才有了这样那样的界限和区别。

庄子接下来又谈论所谓的界限和区别：他说世上左与右的不同，有序列与等级，有分析与辩驳，有竞赛与相争，这些就叫做“八德”。天地之外，圣人任由它们自在地存在和发展，而不妄加议论；天地之内，圣人细加研究只做出客观的描述，却不随意评说是非。至于古代历史上记载先王治世政略的史书，圣人虽然有所评说却不争辩。因此可知，事物有可以区分的，就有不能做区分的；有可以进行辩论的，也就有不能辩驳的。有人会问：这是为什么呢？圣人胸中包容万物，而众人却各执己见、争辩不休、竞相夸耀。所以说，那些热衷于争辩的人是无法看到大道的。至高无上的真理是不必称扬的，最高明的辩说是沉默不言，最大的仁德不必向人表示仁爱，最廉洁的人从不谦让，最勇敢的人从不伤害他人。

“真理”如果能够明白地昭示于世那就不是“真理”了，争逞言辩的人总有表述不到的地方，仁爱之心经常流露反而不是仁爱了，廉洁清白到极点反而得不到人们的信任，勇敢而随处伤人也就不是真正勇敢的人。这五种品德欲求完美却适得其反，就好似求圆却几近成方一样。因此承认自己所不知晓的境域，就是绝顶的智者。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的“天赋”。无论倾注多少，也不会满溢，无论怎样酌取，也不会枯竭，而且无从知道出自何处，这就叫做潜藏不露的光辉。

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