知昼夜则知生死，知生死则知安心立命。

初闻阳明心学，便犯了先入为主的大忌，以为是唯心之学故不屑一顾，幸闻王德峰教授于《传习录》处解读，虽未览全貌，已切切感受到守仁先生“破世人心中贼”之热诚，圣人之心由此得见，亦明阳明心学用功于直面生命情感而非视而不见。近常体悟人心，有诸多思疑处，遂问道于阳明。读罢上卷，如云开雾散，心体通明，将所感所悟记于此，再有不明时以察。 有几关键处应先闻： 一：阳明所说心即理之理，非单单宇宙万事万物固有之科学道理，非单单社会约定俗成之行为规则，阳明之理，乃不可名状之天道天理，初学时千万要认清何为物之理，何为心之理。天理并非圣人独有，人皆可体悟天理，然万事万物固有之科学道理无穷无尽而人不能尽之。 二：阳明所说之心，非单单医学物理之心脏，非单单现代心理学之本我自我超我，非单单将心划为理性感性，阳明所说之心，乃人浑然天成之主宰，心之本体便是那如明镜般通透而灵明不昧的良知，本心人皆有之，只是渐渐被私心情欲所蒙蔽，因此做不到知行合一，做不到未发之中，渐渐沦为私欲之奴役，离其本心愈来愈远。 三：阳明之心学并非通常所说固有之科学道理，阳明之学是一门脚踏实地的实在功夫，从知行合一便可见其注重于时时刻刻处感悟本心，学问之道求其放心而已。读《传习录》的过程，正是不断追寻本心的过程，佛家说直指人心，见性成佛，亦是警醒世人众生皆苦，唯有自渡。 悟得这三点，方知阳明心学绝非唯心之学，若阳明之心乃不着边际之物，何人生出七情六欲之感念？何恶徒偶有伪善之举？何人见孺子入井便生恻隐之心？何一心之变人即不存？故心乃人存于世之首要之物，身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。悟此，即知何为未发之中，即知本心即良知。然此良知并非常说之道德，因常说之道德乃人为约束而生而传的行为规范，人人心中遵从的道德不尽相同，然穷尽本心见得的良知乃自然共通，圣人之心有之，天下人亦有之。但与性善论仍有别。私以为此乃人这一物种之天道，天道愈灭人，则人心本恶，天道愈养人，则人心本善，以凡夫俗子之心揣测之，无意亦无益。

至此，方可论何谓心即理，何谓知行合一，何为未发之中。 陆九渊说吾心即是宇宙，宇宙即是吾心，并不是讲物理的宇宙真的能被人心所影响，而是强调人心中的宇宙形态样貌由人心决定。人心中的世界虽然不存在于现实，但对具体的人而言就是他所看到的真实。打个比方容易理解：人的本心本通透纯净如明镜，人所看到的宇宙也不过是外在的现实在心中的映射，但本心明镜固在，若被私心私欲蒙蔽，亦看不到本心的世界原貌，此即念发而不能达未发之中。未发之中即是本心，然并非念一发而刻意隐藏逃避以自欺，而恰恰是七情六欲发，而后能以未发之中正平和之本心事之，此乃诚意之功夫，亦是格物用力处。 心即理之心乃本心，本心自合乎天理，从本心发念亦合乎天理。发孝亲之念，自会寻求体当如何孝敬父母之“外理”，发孝悌之念，自会寻求体当如何与兄弟友善相处之“外理”，发爱国之念，自会寻求体当如何时时处处益国之“外理”，从本心发念，本自至仁至善，如见孺子入井即生恻隐之心，至仁不可胜用。但倘若将心扑在外物，以为理即穷尽世间无穷外物之“理”，便会求科学道理时一心在得科学道理，求美色时一心在得美色，求钱财时一心在得钱财，便无所不用之极，学识日增而私欲愈涨，本心便一日日被放逐。故学问之道，求其放心而已。 而知行合一正是对上述思想的高度总结，知乃行之始，行乃知之成。有什么样的知，便有什么样的行，有什么样的行，便有什么样的知。若人对于如何孝敬父母的具体细微处了如指掌，然孝敬之事无一行，即说明此人并无孝敬之知。若人熟读经书通晓古今，然并无时时处处以史为鉴，仍迁怒貮过，即说明此人亦无史书之知。若人常将仁义道德挂于嘴边头头是道，私下里却为所欲为，此更是无知。这就是为什么人人尽“知”仁义道德，个个尽晓古通今，看似懂得了理，但真正的理到底有没有入心，只有自己心中清楚。 最后再次强调，阳明心学不是一门大道理，而是一门功夫。于一呼一吸中感受本心，于一言一行中存养本心，于现实与虚幻中安稳本心。然后能安心立命，平静等待属于自己的死与新生。