冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。
大脑就像一台计算机。它在记录，记录你的经验、你的希望、你的欲望、你的野心；它记录每一个印象，从那些印象、从那些记录中，思想得以产生。
现在我们问，能否觉察思想的产生？
就像你意识到你的愤怒产生一样？
你可以觉察到，不是吗？因为你能够觉察到愤怒的产生，所以你能不能觉察到思想的产生？
也就是说觉察到那个生长着、绽放着的东西。
同样，能不能觉察到你的意识，觉察到它的整体？
这是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫无选择地觉察你外面的世界和你内心世界激烈的冲突。
当你走到了这一步，你就会看到世界与你并不是分开的，世界就是你。
意识一旦觉察到它自身，组成意识的各个部分就都消失了。然后意识变成了一种截然不同的东西。那是整体的而不是局部的意识。
我们大部分人都习惯了体系，习惯了各种形式的瑜伽、各种形式的政府、各种形式的官僚主义制度，它们都以体系为基础。你的古鲁（上师）给你一套冥想的体系；要么你拿起一本书，从中学到了某个体系。
体系意味着通过部分去了解整体，通过学习局部，希望能够了解生活的整体。你的头脑、你的心灵被训练去遵循各种体系，政治体系、宗教体系、瑜伽体系或者你自己的体系。
当你遵循某个体系时，你就陷在了窠臼之中，而那是最容易的生活方式。
一个体系就像是一条铁轨，体系的追随者不知道他们就像是轨道上的火车一样，不停地沿着限定的路线往前开。
所以，专注是对其他所有思维形式的抗拒。你培养了抗拒，但专注只在某个层面上是必需的，即使在那个层面，如果我们学会了如何关注，专注就会变得非常容易。
我们来弄清楚关注意味着什么，那是对某件事情付出你的心、你的头脑、你所有的感官，全神贯注。
当你如此全神贯注，当你所有的感官完全清醒并且充分观察时，在那个过程中或者在那种关注的品质中就没有中心。没有中心，也就没有空间的局限。
我们大部分人都有一个中心，也就是“我”这个形式，自我、个性、性格、倾向、癖性、特点等等。每个人身上都有个中心，那是自我的核心，是自私。
只要有中心，空间就必然始终是受限的。这就是我们为什么说被占据的心始终在形成一个中心，所以那种占据限制了空间。
当有了全然的关注，当你观察、聆听、学习，让你的所有感官保持醒觉时，就不会有中心。
在日常生活中这么做，把它运用在你与妻子（或丈夫）、与邻居、与自然的关系中。关系意味着相联结。你对自己或别人都不抱有意象时，才能与别人相联结，而此时你与别人的关系才是直接相关的。
慈悲从那种关系中产生，那是对一切的热爱。只有当有爱的这种芬芳、这种品质时，慈悲才能发生。
而爱不是欲望、不是快乐、不是思想的行动。爱不是思想、环境和感官感受拼凑出来的东西。爱不是一时激动，爱不是感官感受。
爱意味着对岩石的爱、对树木的爱、对流浪狗的爱，对天空、对美、对落日的爱，对你邻居的爱，无关性欲感受的爱。而现在性被与爱联系到了一起。当你野心勃勃时，当你追求权力、地位、金钱时，爱就无法存在。
如果你是一个妻子，当一个男人所有的心思都专注于成为什么，专注于在这个世界获取权力时，他怎么可能是爱你的呢？
他可以与你同床共枕、生下孩子，但那不是爱。那是会带来诸多痛苦的情欲。
如果没有爱，你就无法拥有慈悲。当有慈悲时，才会有清晰，那是来自慈悲的光芒。每个行动都是清晰的，从那清晰中会产生技巧，沟通的技巧、行动的技巧，倾听、学习和观察等这些艺术的技巧。
冥想是智慧的觉醒，那智慧诞生于慈悲、清晰和它所运用的技巧。那智慧是非个人的、无法培养的；它只来自于慈悲和清晰。这一切就是冥想，而且还有更多——当心灵自由因而彻底安静时，就会有更多。
如果没有空间，心就无法安静。所以，寂静并非来自于练习和控制，也不是两个声音之间的空当、两场战争之间的和平；只有当身体和心灵处于没有任何摩擦的彻底和谐之中时，寂静才能到来。
此时，那寂静中有一种整体的运动，那种运动就是时间的终结，也就是说时间结束了。
冥想中还有更多，那是去发现最神圣的东西，这种神圣不是寺庙、教堂中神像的神圣——那是人造的、手工制造的，由头脑、思想所造。
有一种未被思想沾染的神圣，只有当我们在日常生活中带来彻底的秩序时，它才能自然地、轻松地、快乐地到来。
当我们的日常生活中有这样的秩序时——秩序意味着没有冲突——从中就会出现爱、慈悲和清晰这样的品质。冥想就是这一切，不是逃避生活、逃避我们的日常生存。而知道冥想这项品质的人是幸福者。
爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能生起。
默观冥想有各种不同的派别、方法和系统，有些系统要求你“把注意力集中在你脚拇指上，看住它、看住它、看住它”。
另一个系统则主张某种坐姿、调息或观心，这些都是纯然机械化的方法。还有些派别则教你一些咒语，要你不停地持咒，同时保证使你得到某种超觉的经验。这些都是毫无意义的举动，不外是自我催眠罢了。
由于复诵本身具有静心的效果，不论你反复诵念“阿门”或“唵”，甚至“可口可乐”都行，你都会有些感受的。这个称为真言瑜珈的方法，已经在印度盛行上千年了，可以说人人皆知。
反复持咒确能使人的内心平静柔软，除此之外，你仍然有个琐碎而卑劣的心。你不妨从自己的院子里捡一块木头回来，供在壁炉上，每天献花焚香，供奉一个月以后，你就会开始崇拜它了，一天不献花，你的罪恶感都会生起。
真正的默观冥想是无法可循的，也不是反复诵念及模仿。冥想和专心是两回事，一些冥想大师们最擅长的花样，就是训练学生们专于一念，而驱除其他所有杂念。
强迫学生学习这些把戏，实在是最愚蠢、最丑陋不过了，因为它会使你心永远陷于冲突中。一方面他要你固求于所专心的念头上，另一方面，你的心偏偏喜欢跑到其他念头上，这充分展现出你实际上对其他的事更有兴趣。念头跑来跑去并不是问题，让自己觉察每个念头的动向，才是关键所在。
冥想需要一颗极其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，在其中所有支离破碎的认知都停止了。
冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。如果你已经了解我们前面所讨论的思想的生成及其结构，念头就不会再从中干扰。这种了解本身，就是修炼，也就是冥想。
冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。
用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能解自己念头的生起和本质，并了解为何有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。
如果你用一小时全神贯注地读这本书，就是在冥想了。如果你只想摘取其中几句话，搜取几个观念待会儿再想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整体而非局部地觉察每一件事。
没有任何人能教人如何般全神贯注。如有任何派别教你全神贯注，你都只是在对那个方法全神贯注，而不真全神贯注。
冥想也许可以算是生活中最伟大的艺术了，没有人可以从别人那里学会它，它的美也就在于此。
其中毫无技巧可言，因此，也就产生不了权威。如果你学着观察自己、观察自己走路的姿态、吃东西的方式、谈话的内容、如何闲聊、憎恨、嫉妒等，如果你能觉察这所有的一切，而不加拣择，那就是冥想了。
因此，当你搭公车时、在阳光照射的树阴下散步时，听鸟儿歌唱，或注视着你妻儿的脸庞时，你都可以进行冥想。
一旦了解了整个觉察的过程，爱就产生了。
爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能生起。
心智必须先彻底了解自己的念头及感受的整个活动，才可能静得下来。要想了解思想和感受的整个活动，就不能在观察时加入任何的责难。
能如此观照，就是修炼，这个修炼是流动，也是自由的，而不是臣服于某种权威。
