孔子的以直报怨，以德报德何以曲解成“以德报怨”，孔子的君臣父子何以曲解成愚...

2 “君君，臣臣；父父，子子”指的是什么？

“君君，臣臣；父父，子子”出自《论语·颜渊》，完整的内容是：“齐景公问政于孔子。孔子对曰，君君，臣臣；父父，子子。公曰，善哉!信如君不君，臣不臣；父不父，子不子，吾得而食诸？”由此可以看出，齐景公对孔子“君臣父子”的观点很赞赏，并分析如果违背孔子的观点，他就无法坐稳自己的王位。

北京大学法学系教授陈瑞华先生表示，“君臣父子”的观点是孔子为了促进社会稳定、合理分配天下资源而建立的一种理论。正如文中所说，如果不能建立起一种有效的分配制度，势必天下混乱，每个人都没有好日子过。

现在的很多人认为，“君君，臣臣；父父，子子”是孔子宣扬的等级制度论。这一观点值得商榷，因为在汉朝以后，儒教思想基本沦为了统治者的统治工具，对原始儒家的很多观点都是断章取义，虽然借了孔子之名，却没有尊重孔子的原意，甚至完全背离了孔子的本意。

比如我们熟悉的“以德报怨”这个词，今天常被用来形容受了委屈仍然友好地对待对方，几乎和“以德服人”成为了“孪生兄弟”。

而实际上，孔子的原话是：“以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德。”(《论语·宪问》)。意思是说，用恩德对待别人的怨恨，那么要用什么来对待别人的恩德呢？所以我们要用怨恨对待怨恨，用恩德对待恩德。由此可见，孔子要表达的意思和“以德报怨”是完全相反的。

孔子的“君臣父子”这一观点，明显也存在被曲解的状况，而且有被统治者工具化的嫌疑。

在《论语》一书中，孔子曾不止一次地阐释“君臣父子”这一观念，总的来说他的解释是：“君有君道，臣有臣道；父有父道，子有子道。各守其道，天下治也。”意思就是说，君、臣、父、子都要恪守一定的规则，君王不能一味地要求臣子如何做，父亲也不能一味地要求子女如何做，而是应该首先做出榜样，以身作则。反之，臣子和子女也要遵守自己的职责，如果对圣人之言、父母之命不加遵从，也是破坏社会规则。

此外，对于政治行为孔子也有自己的见解。他说：“政者，正也。”就是说，政治是维护和匡扶正道，也就是保障规则，使社会上的所有人各安其命，各守其道。只有这样，天下才能大治，社会活动才能有序进行。否则，只要有一个人破坏规则，就会有越来越多的人破坏规则，这样一来，任何人的权利都无法得到保障，直到所有人都无视规则，规则完全失去效力，社会陷入混乱。

孔子在这里着重强调了君王是规则中极为重要的一环，因为如果君王恪守规则，那么即使臣子破坏规则，也只是一时的破坏，而一旦君王不以身作则，那么规则必然就会崩溃。

孔子的“君臣父子”思想本来有着积极的意义，之所以没有被忠实地贯彻，主要是因为君权没有得到有效监督和制约。君和臣都是一种社会分工，臣子扮演的角色是臣子和被监督者，而君王所扮演的角色则是君王和监督者以及自我监督者，这就要求君王有很崇高的德行，至少必须具备正直的观念和自我约束力。

而一旦君王德行低劣，是非观念和自我约束能力又不足，因为无人可以监督、制约，那么社会秩序和规则就很容易被打破，如此一来，孔子“君臣父子”观点的积极意义就无法体现了。

孔子的“君臣父子”理论固然是非常脆弱的，保证了统治者的权力却又没有对之进行制约，所以最终被统治阶层利用。但不可否认的是，孔子的出发点是为国为民，是为了建立起一种合理的社会制度，用以保障所有社会成员的合理权益。

虽然在今天看来，“君臣父子”观念具有一定的局限性，但是“论从史出”，“君君，臣臣；父父，子子”的观念，就孔子时代而言绝对是先进、积极的。