mooji《白火》连载

作者：Mooji

翻译：安娜、茉莉花、婷婷

（十二） 需要走很长的路，才能一一识破眼前所有，皆为虚妄。而最终的障碍，则是那找寻者自身的“人格身份”。找寻者说：“我只想要解脱，我只想要成为真实的自己。此时此刻，我别无他求。”他说：“请将最后一道障碍撤除。”却不知自己正是那道障碍。而我们一切所有，不过是梦呓、梦游与醉生梦死。如今，通过师父的指引，有福的人即可松脱于那层后天构成的社会性人格的捆绑，一但找寻者能照见，即便是所谓的“自己”，亦是个能被觉察被观照的客体，是故找寻者领悟五蕴皆空，“自己”只是一个虚构成的“超凡现象”。但找寻者仍不满足的追问：“你从不回应我的问题。”问题与发问者早已被回答了，然而是否那找寻者能够承受如此答案，即，发问者“它”本身，亦是虚假之物？他说：“哇~然而没有我，我又怎么能被找到呢？”而我说：“如果'你'不在，你又怎么会被遗失呢？”如果这点被领悟，一个人即可掌握那通往觉醒的，最终之钥。你的思维就像那枝叶茂盛的大树，企图在有风的地方，练习静止不动。你并不是有时觉知，有时不觉知的。你是纯然觉醒的。那个你是有时觉知，有时不觉知的概念，本身就是一个被纯然觉知所觉知到的，一个升起的概念。请对此保持觉知。空无的王国浩瀚无边，无穷尽亦不可穷尽，亦因此，所有一切存有，得以徜徉于其中，为一切大涅槃海。SATSANG仪式的究竟目的，是洗净自我的铅华，从而显露出那超越时空的，神的素颜。真理是永恒临在于此时此刻的。所以问题在于，那质疑真理的人，是否能存在于此时此刻。别担心，生命并不是一道难题。是你的自我，令生命成为一道难题。关注并成就那主要的，那次要的将会被照顾得好好的。你无需匆忙处理各种杂务，只需耐心沉默的，让事情以自己的方式开展。如果你以为自己能够让事情尽善尽美，你将会成为一名生活规划者，如此，你将不断陷入琐事纠缠中，终日搏斗，终日惶惶。没有人可以平伏生命的琐碎，生命是不被驯服的。唯有当一个人的自我臣服了，其将自动取得与生命自然和谐的一致步伐。保持旁观者清的态度，让生命自行照顾好它自己。它将自然而然的，上善若水，和谐优雅。为何要错过如此美好的一出人间剧呢？让我们放胆的与存在共舞吧！心灵交汇的味道，就像两道流水互相汇聚一般。彼此将不再存有边界，亦不再丝毫分离。当一个人寻得真理，找寻者与被找寻的，皆将共同消失。如此，谁将是发现真理的人？你控制生活的冲动，控制了你。不需要一个动机或客体的存在，爱既能爱。爱是那至高无上存有，自证其本性而产生的一种无限喜悦。它来自自性的合一。如同花朵与花香实为一体，无需任何努力，你的存在亦将自然散发出爱的氛围。你即是你的自性。安静、聪颖、喜悦是你的体香。当你将身外物留在外头，你就能来到此地。身外物意味着，你的身份、欲望、记忆、投射——那些你以为就是你的事物，以及那些你想要成为的事物。当你自净其意，还内心一片虚空于那无限美好的“一”。纯然美好的觉受将会在你内在升起。臣服，谦下。将“你”完全空掉。那“一”将永恒独自的闪耀于纯然虚空中。对于那已经解脱的人，没有准则得以衡量他。你不需要散尽财产，或赤身裸体住进洞穴中来证明你是解脱者。事实是，每一次有成道发生，皆是一次独一无二的发生。亦有解脱者可能拥有上百所房子，尽管他不追逐财富。亦有解脱者遗世独立，对世间毫无眷恋。这两者存在都是同等自由，同等喜乐的，两者皆不为世间物欲所牵绊、束缚以及奴役。真实并非因果，它不是梦幻泡影。真实并非某种可供你惊叹：“哇哈！这就是它！”的事物。诚然，这觉受是如斯的美好瑞祥，然而它们并不究竟。因此莫要追寻此类至福境界。当然，它们会在你求道路上不期而至，但正如纯净天空上偶然飘过的云彩一般，它们绚烂而短暂。超越此类可觉受之至福外，更有不动、无时间性之永恒完整“至福境界”。那境界不可言说，在那里，你回到家了。存在性的虚空是你的住所，应无所住而生欢喜心。如此这般，由死至生，从生到死，你划过存在的天际。当一个人的私有信念为其浩瀚本源——那存在性之宇宙大体所消融、合并时，那最美的片刻即会发生，一个人，将不再是一个自我。当宗属、族类、部落、集团甚至家国，皆为宇宙大体所吞噬，一个人的存在，即从狭小的自我从属中释放出来，成为纯粹无私的和谐存有。那即是真实瑜伽的发生。每一个人，由于其人格划定，身份限定，思想制定，因此，我们都个别从属于各类宗属、族类、部落、集团甚至家国的一份子。然而宇宙意识会蜕变升华各类零落的从属头脑，使其成为宇宙头脑。在表面，具有宇宙头脑的人，或许多少还会呈现各异的，原属于他们的宗属、族类、部落、集团甚至家国的表征，然而内在深处，他们皆无自我，他们皆属于自性宇宙的一部分。在某些片刻一个人会来到一个点，看到说，“我的天，我竟珍爱并守护着如此多的谎言！”然而，你依旧执有这些虚妄，不放。你害怕说，失去它们你将不再是你自己。然而事实却是，执有它们，你将永不会是你自己。切莫执著于任何关于生命应当如何之信念与概念。否则当你所投射之际遇顺遂，毫无阻隔时，你将意气风发，不可一世。而当际遇落差，事与愿违，你将残缺不全，苟活于世。当你是空的，生活的突然转向将不为你造就困扰与创伤。如同飞虫，当它们来到需要转向的境遇，它们就是简单的转向，那并非一种蓄意为之抑或不满而掉头离去。一切只是随机而动，它们可以飞翔的转向任何方向。那就是为什么它们被称为“飞虫”，上下左右斜飞——怎么样都行。如果你期待某事发生，而最终它没有发生，你期望落空而必须重整方向时，你将不会充满热情的转入那被迫进入的新方向，你会沮丧且痛苦不堪。一个开放的头脑是不依赖任何外在感官现象的。将心血倾注于那起起落落的外缘外境，你是自寻烦恼。一切都是感官意识把玩的浩瀚游戏，一切都存在于这感官游戏中，然而，即使游戏者不再相信这游戏，游戏的创造者本身都会受困于游戏中，无处可逃。你是否曾经想过，假设一天你与神相会，你是无法说出任何令祂对你感到失望的话的？当你发现你无法做任何事来改变神对你的爱，那么，许多压抑的感受将会离你而去。没有冒犯、没有批判、没有原谅或治疗你的必要。没有记起那些你以为自己曾经犯过的错误的必要。我要告诉你，你不需要去想象它，因为那是真实的。人们总是担心的说：“大哥，你是真的不知道我脑子里在想些什么鬼东西！”这些想法，它们看起来之所以非常恶心、恐怖，只因为你以为那是你的想法，而且，是“你”在想它们。只要一天你还在期待某人某事某物的发生，来令你开心，似是而非的，你将因此令自己感觉贫乏，从而陷入悲惨、难过，不开心的状况。空无丝毫不驱赶任何事物。它不达成任何事物，亦不转化任何事物。空无不为任何事物所胁迫、影响。亦不依存于任何事物中。它只是成为完整与自足的，简单存在。因此，成为空无是无所求的。因此，发现自性本空并成为空无的，即是成为自由的。有一种宁静与任何人无关，它是非人的。它并非某种修炼身体功法后所产生的镇静。和平在那里，但没有和平缔造者。这宁静唯有当“人”的声音不在，方可被知晓。惟当没有“人”，一切方纯粹如初。惟当彻底无人被达成，那即是最终。找寻是诱饵。找寻者是陷阱。而其所欲找寻之物，则是找寻者自身。是故，其所找寻物、找寻者并寻找过程，乃是一体的。是故，那个能觉知到其所找寻物、找寻者并与寻找过程的“觉性”，实是超然独立于它们之外。因此，“觉性”乃是真实不虚。安然处于内在。不要有那个“我正在进行内在旅程”的想法。因为那将只是一种信仰，而信仰总会带来不必要的分裂。那个你正在找寻的，其实你已经是它了。我什么都不知道，也不知道任何人。每当我看见一个人从自我的幻象中解脱而成为自由的，并对那最终的，日益展现更大的感恩时，我内心只是跳着那永恒盛开的心灵之舞，感激涕零。地球上一直都有开悟者存在着。想要开悟，不需要去那几本经典书里找寻证据和确信。而应该去接触那些其存在已然明确闪耀着真理的活人，我们内在的直觉，会自然认出如此一个开悟者。将开悟者找寻出来，然后欢喜的与祂们连接吧。保持着觉知，如此一来，妄想将不攻自破，而意识将因无处安放，回归它们最初的处所，你的心。不要有所偏好，不要有所抉择，保持是一个单纯的，常住的，无形的内在目击性。请老实遵循这份建议，它是真的有效的。我不会对人说那些，能帮助他们解决麻烦的话。我只会对人说那些，能帮助他们杀死分裂的话。而分裂，是所有麻烦事的根本肇因。因此，我只会对人说这样的话——如何杀死那不断生产更多更多自我的子宫。是我内心的爱，让我不断说出这样的话。在你还未找到真实的自己，亦未找到起点在何处之前——切莫开启任何旅途。别在任何教导之上，更添无谓的纹理纹身。亦不要爱上那根指向太阳的手指，而错失真正的指引。所有真实的指引者，必将你指向你真实自性。那个目击到此物的观照，自身并非此物，那就是“它”。无论何时你找到自己，在你无限存在之前，同时会有一道门耸立在那里。通常门前总是挤满人潮，他们在天堂门口办起鱼市集，各种叫卖。“快来看看哦，我们为你准备最新鲜的鱼，保证你从未尝过如此鲜美……”所以你不仅停下前往大门的脚步，你更嗅起了鱼香来，是的，你大力的嗅吸鱼腥。每当真理来临的片刻，头脑总会试图令你分心。总有一天，你必须放弃自己的整个故事，也放弃成为自己人生的剧作家。你会说：“我不再合作，所有这些，都是自己一个人的把戏。”每当一个人免于自我，那人即从所有人事物的批判及认知中，脱离而出，能用清澄目光看待世界，能用明悟头脑，笑迎生命一切。这样的人将不会为世界所惊扰，没有什么能够冒犯他们，他们常驻于安详喜乐的和平境界中。如果说，每本心灵书皆能令人开悟，我们的世界必然到处充满开悟者。可是，他们都到哪儿去了？人们总是对我强调，“我做不到，我真的做不到！”但我并未要求你去“做”它，我是要求你去“看”它。所有幻象的本质是，当它们是清晰可见的，它们即会丧失力量。你永远不能失去你自己，你只能够失去其它事物，唯有真实的自己，你没办法失去它，唯有它，是真实的。人格不过是永恒时空某一两个片刻中，包裹著无限存在的一件廉价T恤。摩诃，那究极的一，永恒照见那人心镜中所反映出的，种种渴望与欲求，无一不能实现于内心悲愿中。反之，内心若无大愿，则没有如愿的可能性。摩诃，那无穷极的一。摩诃，纯洁完满的湿婆，此时此刻，既能消弭所有萦绕不去的迷幻意象，映出最终的清净。“人格的我”处于时间的维度里，它不过是一长串的思想流逝过程。而本性，则处于无时间性的永恒维度中。