为什么要说“精神是块骨头”呢？

   “精神是块骨头。”（黑格尔《精神现象学》）     当说出:“精神是……”的时候，我们期望看到一些纯粹的、崇高的、高度抽象的定义，特别是在黑格尔的体系中。但黑格尔说:“精神是块骨头”，并认为这是一种辩证的对比，为什么？我们得来琢磨一下。     精神属于实体，这是毫无疑问的。当我们向他人解释精神是什么，给它下定义时，当然不能说“精神是精神”，就像说“企业家是咨奔家”而不说“企业家是企业家”。既然如此，那么一个来填补“什么”这个位置的短缺的客体就是必不可少的了。在这个判断中，这样的客体就是骨头。但是，骨头是死的、惰性的、呆板的，似乎与精神是绝对不能并列的。事实也如此，骨头不过是某种失败的实证，它体现出精神一词的意指再现的最终失败。这样看来，精神不是骨头（客体），不是客体的话，它就会是主体了。精神的主体性的回归，直接指向黑格尔辩证法的两条基本准则:       1.事物诞生自实体的自我差异化，并且不  得不依赖其对立面而存在。树因为不是非树才会是树，同样地，精神也因为不是客体才会是主体。       2.实体即主体。     但是这也只说明精神不是骨头，所以为什么不直接从“精神不是骨头”开始呢？因为，当你直接说且只说“精神不是骨头”时，你不过是摆了两个相差异的客体出来。精神是什么？骨头是什么？仍然一无所知，这个判断对于通向真理也没有帮助。相反地，“精神是块骨头”却有切实的帮助，因为，当这种说法一出口，你马上就会体会到它的荒谬性，而这荒谬性正是黑格尔所说的否定性。“精神是块骨头。”“不！精神它怎么会是骨头？”我们要的正是这个“不”。“精神是块骨头”，这是失败的，但失败从来都不仅仅是失败，结合前面提到的两条辩证法基本准则中第一条，就能明白，客体“就是这个”只有通过那些“不是这个”，才得以显现。也就是说，靠失败带来的否定性力量一步步扬弃，是辩证法中抵达最终真理的必要环节。