黑格尔精神现象学：导言（11）浪漫派和经验论中的单调形式主义
刚刚起步的科学，由于既没有达到细节上的完整也没有达到形式上的完满，不免因此遭受指责。但是，假如这个指责针对的是科学的本质，那么它是不公正的，同样，如果有人不愿意认可那个塑造过程所提出的要求，这也是错误的。这个对立看起来是一个最重要的关键，当前的科学教化在这里弄得筋疲力尽，而且对此也没有获得应有的正确理解。一部分人推崇丰富的材料，推崇可理解性，而另一部分人蔑视这些东西，却去鼓吹一种直接的理性认识和一种直接的神性。前面那部分人，不管他们是仅仅由于真理的力量还是同时也慑于另一方的鼓噪而安静下来，感到自己无力去探究事情的根据，但他们的那些需求却并没有因此得到平息。因为那些需求是正当的，然而正当的需求却没有得到满足。他们的安静一半是因为胜利，一半是因为厌倦和冷淡。通常说来，如果一些承诺不断地激发起人们的期待，却又始终得不到兑现，就会造成这样的厌倦和冷淡。
就内容而言，后面那部分人有时候过于随便，漫无边际。他们把大量 的材料，亦即各种已知的常识和整理停当的东西，搬进他们的领域，再加上他们特别喜欢摆弄一些独特的和稀奇古怪的东西，于是乎他们看起来不仅已经掌握了一种整理停当的知识，而且还掌握着那些尚未整理好的东西。他们甚至把全部东西都放到绝对理念的下面，仿佛绝对理念因此就能够在一切事物中都被认识到，并已发展为一种全面的科学。但人们只要仔细看看这种铺陈，就不难发现，之所以出现这种情况，并不是因为同一个东西自行分化为众多相互有别的形态，毋宁说，这是同一个东西的杂乱重复，而人们仅仅是以一种外在的方式把它运用到不同的材料上面，才获得一个无聊的差异性假象。如果发展意味着同一个公式的单调重复，那么那个原本真实的理念就将永远停留于开端了。把认知主体之唯一的一个不动的形式应用到现成事物上面，从外面把材料注入到这个静态的要素里面，这些做法就和那些关于内容的随意奇想一样，都没有满足我们的要求，因为我们要求的是一种发源于自身的丰富内容，一种自己规定着自己的形态差别。真正说来，那些做法是一种单调的形式主义，它之所以还能把各种材料区分开来，只因为这些差别已经是一个众所周知的常识。
这里我前面已经讲过，一种真正的可理解性不是讲的我们有有限的反思形式以及有限的语言和概念，然后有一个无法被我们理解的神秘的内容，黑会认为那样一个内容恰恰是最偶然的一种主观的想象，它恰恰不具有形式上的必然性，换句话说就是真正的必然的内容，它同时也有形式的上的必然性，它同时能够作为一个形式性的过程被展开。
但我们要注意这里的形式因为它没有和内容分离，所以它也不是我们现代讲的一种抽象的单纯是主观表象的形式或一种思维框架，它不是这样一个框架形式。这里讲的有两点：
第一点是构型活动，就是说它是有活动性的，它是活生生的，它本身是一个深沉的状态；
第二点是它能产生固定的规定，它能被我们作为一个有限的环节把握到，而且它作为一个生成过程把所有规定生成为了一个体系性的自主的网络，这样一来的话就会避免把活动仅仅当成一个有限的规定。
黑理解的形式，其实也就是他要的一个哲学体系的形式，就是既是具有生命的，是一个活动性的，同时又能把自己建立成一个每个人可以把握的分环节在实践中把握的规定，就是建立成一个哲学体系，这一点就是联系我前面讲的前几段：我们可以回溯性理解黑他为什么要把内在的必然性和外在的必然性在思辨的意义上等同在一起，并且把它视为就是在时间中展示所谓的形式规定，其实就是我上面讲的它对形式的这样一个动力式的阐发。
然后这样两段，黑格尔他还是在批评，无论是浪漫派也好，还是经验主义也好，他没有理解到上面讲的形式和内容的一个内在关系，而是当成了一种外在的主观运用方式和一种不相当的材料，才会造成所有哲学体系之间的关系也是变得漠不相关的，所有哲学体系它共有的一个现已经出现的科学的可能性，就没有被把握到了。
所以当黑格尔他说他要从《精神现象学》开始，把科学的可能性实施为现实性的时候，他也就提出了一个元哲学的理念，那就是你要展示所有不同的哲学体系，它其实在根源上都是同样这样一个科学的可能性的展示。所以，当你把这样一个科学的可能性展示为一个现实的科学的时候，你也就建立一个哲学之哲学，因为你此时建立的其实是一个元哲学——你已经把其他一切哲学所共有的一个原则或共有的一个形式也给展示了出来。所以讨论黑格尔的时候，它这样一个元哲学的含义也是非常重要的。
