《孟子·尽心上》：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也

《孟子·尽心上》有云：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。

 我对这句话的理解是：求索就能够得到，舍弃就会失去它，这种追求对“得”来说是有益的，因为所追求的是在我自身以内的东西；追求它有一定的路径方法，得到与否要看命里有没有 ，这种追求对“得”来说是无益的，因为所追求的是外在于我的东西。

 “求则得之，舍则失之”，依赵岐所注：“谓修行行义，事在于我，我求则得，我舍则失，故求有益于得也。”【《孟子注疏》卷十三上，（清）阮元校刻：《十三经注疏》下册，中华书局1980年版，第2764页中】

内修其德，此为修天爵；外求富贵，此为要人爵，是谓“天爵以德，人爵以禄”也。【《孟子注疏》卷十一下，（清）阮元校刻：《十三经注疏》下册，中华书局1980年版，第2753页中】

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”【《孟子·告子上》】

古人以修天爵为目的，从为善不倦中自得其乐，冥冥中自有天佑，故修其天爵而人爵从之。而孟子所谓今之人修天爵却并非以天爵本身为皈依，而是为了追求人爵，故得人爵即抛弃天爵。然而冥冥中自有天监，所以终究还是要丢掉人爵。

所以，圣贤追求内在之天爵而外在之人爵自然就会得到，这叫“求之有道”；倘人以外在之人爵（功名利禄）为追求目标，则未必就能得到，还得看命运是否眷顾，这就是“得之有命”。

那么，孟子所说的“有益于得”、“无益于得”中的“得”（整句话的关键词），指的究竟是什么呢？

王弼《老子》第三十八章注：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。”

《管子·心术上》云：“德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。”

《淮南子·齐俗训》云：“率性而行谓之道，得其天性谓之德。”

《近思录》卷七十二引程子之语：“得之于心，是谓有德。”

《论语·述而》载：“子曰：志于道，据于德。”朱子集注：“德者，得也。得其道于心而不失之谓也。”《朱子语类》载朱子之语，亦云：“德者，得也。既得之，则当据守而弗失。”

我认为，所谓的“得”，是世间万物（包括人）在生生不息的发展过程中从“道”中吸取的精华。万物生灭、人间悲欢、世事变迁，种种事迹，不论如何分析归纳总结，最终必然会指向“道”——这一统御宇宙的终极法则。

道法自然，道不可名，不可言，不可谈。所以我们只能“得”。得者，得其道于心而不失之谓也；既得之，则当据守而弗失。我们来到世间，是先有理想，再有信仰，再去践行自己的信仰，在这个过程中，我们得到的东西，就是“得”。“得”不会随着外界的变化而离开我们，除非我们自己不要它了。我们一旦拥有了“得”，就应该好好地珍惜爱护它，避免失去它，因为“得”是我们在这个世间安身立命的根本。那些身外之物终将在我们离开这个世界的时候离我们而去，而“得”是能够跟随着我们从这个时空奔赴下一个时空的唯一财富。