2.7相关资料•上

本系列专栏是目前对涉及2.7的中南美洲的思考与资料考据，真实性不可靠，请斟酌观看

一•中美洲世界观与相关概念

一、托尔提克宇宙

托尔特克人原是墨西哥北部的游牧民族，经过长期斗争后创造出独特的物质文化和宗教信仰。约在公元800年左右，托尔特克人进入阶级社会并开始南迁到中部高原地区。直到公元967年，托尔特克人远征达金和奇钦·伊查，在那里建立新玛雅一托尔特克城邦

托尔特克原意为“智者”，且以其渊博的知识闻名于南墨西哥。科学家相信托尔特克是一个由科学家和艺术家组成的社会，他们一直在探索和传承前人在心灵哲学上的结论，他们入侵了尤卡坦半岛并继承还发扬了玛雅文化的第二次繁荣

托尔特克将将宗教与科学结合解释。他们通常以纳挂（Nagual：学徒）的身份聚集在墨西哥古城外的特奥蒂瓦坎（人成神之地）。以“超越凡人知觉的世界、达致个人自由”为目的学习三种托尔特克神通：知觉、改变和意愿

托尔特克人将宇宙分为十三重天，细分为九重天和四个物质世界

1.月亮的天空

月亮运动的地方。也是美洲豹战士与鹰战士所在的世界。其中，美洲豹战士和鹰战士是阿兹特克神话以及帝国的武士阶级，不受世袭所影响，是阿兹特克帝国的对外和对内战争的精英，同时也专门负责祭祀阿兹特克的三大神—烟雾镜、羽蛇神和左蜂鸟

2.太阳的天空

太阳运动的地方，是白色特利卡特里波卡（羽蛇神）的世界

3.昴宿星团与金星的天空

金星与昴宿星团的运行周期的世界，它与月亮同调，象征着每个世纪的互相变化与交界

4.众星的天空

除去太阳、月亮、金星以及昴宿星团的天空，象征着光明与黑暗的周期性交替

5.运动的天空

象征着彗星和其他星星运动的地方，是所有微妙的力量的汇聚，宇宙运动开始加快

6.二元对立与转化的天空

黄昏与黎明交替的世界

7.月之灵性的天空

梦境之地，是白色之月与黑色夜晚的世界

8.日之灵性的天空

创造之界，是人类意识与太阳交流的世界

9.周期性的深蓝天空

烟雾镜与其他九个世界互相影响的世界

10.智慧的深红天空

秩序的起源，数字、文字以及无限天空的世界

11.众神停留的天空

四大神驻足的世界

12.四神的天空

巨鹰的力量被分为四部分，分别用红、蓝、白以及黑的特斯卡特利波卡来命名

东方：白色的特斯卡特利波卡—克特萨尔科瓦特尔（羽蛇神）

西方：红色的特斯卡特利波卡—希佩托特克（剥皮主）

南方：蓝色的特斯卡特利波卡—维齐洛波奇特利（左蜂鸟）

北方：黑色的特斯卡特利波卡—特斯卡特利波卡（烟雾镜）

13.原初之鹰的天空

最黑暗的世界，光明的起源地。也是原初巨鹰诞生的世界，它觉察到了自我，将世界分为自我与其他、主观与客观

二、吉贝树

又叫美洲木棉，又名世界树或生命之树，最早记载于玛雅基切人的圣书《波波尔•乌》。这是一种在前哥伦布时期盛行于中美洲的关于神秘宇宙论的理论模型，与当地的创世传说以及玛雅秘教密切相关

它是一种原产语拉丁美洲的热带地区的木棉科植物。吉贝树高能超过七十多米高，宽三米多，是亚马孙雨林中最高的树种之一，并且其根系极为发达，在地面能看见巨大的板状根

在墨西哥、中美洲及加勒比海地区，吉贝树向来被当作圣树或是世界树崇拜，还被选为波多黎各和危地马拉的国树。这是因为在波多黎各的先民—泰诺人眼中，吉贝树也是圣树一般的存在。因此，在波多黎各的一棵500多岁的吉贝树下就曾挖掘出泰诺时期的祭祀文物

在中美洲的玛雅文明中，玛雅人认为在世界的中心有着一棵巨大的吉贝树，称为“世界之树”。传说它的树冠撑起天界，根系伸达地狱，树干位于世间，因此三界靠这棵树连通。但其实，玛雅文明里支撑世界的圣树并不是一棵吉贝树，而是由五棵吉贝树组成：除了在中央的一棵连接天地与阴界的支柱主树以外，在四个方位各有一棵代表着中央一棵树的其他四棵树。它们都象征着生命，位于宇宙的中心

而吉贝树垂下的藤条，将世间与天堂连接，玛雅人认为人死后的灵魂，正是靠这些藤条从而升入天堂。吉贝树常被描绘为有鸟儿（巨鹰）在树枝上，树干由美洲豹守护着，而树根则深入至泥土和水里。在中部美洲的玛雅—阿兹特克神话传说里，地府的象征物是一只水怪，所以玛雅的吉贝树深入“泥土和水”，也有深入冥界的意义

三、恰卡纳【Chacana】

又名三重十字架、印加十字架或生命之树，是中美洲三大文明（玛雅—阿兹特克—印加）里的神圣图腾。这是一个相当于关于生命树、世界树等三重十字形符号

秘鲁传说中，哈有马卡山上有着【Puerta de Hayu Marca ：星际之门】，也被祭司称为恰卡纳。相传印加帝国第一个大祭司—Amau Muru曾将一块金色圆盘状放入门内特殊区域，紧接着原本灰红色的岩石变成了蓝色，而他在踏入里面后便消失了

其他的祭司们大为吃惊，他们便认为这个石门是人类世界的出入口，外侧的大石门是给“神”通行的，里面的小入口则是给伟人与勇士通行的，进而衍生出了外星文明与人类交流的虫洞

印加人认为通过中心轴孔，萨满（印加的巫师）可在恍惚之中来到冥界或众神居住的更高层，以打探大地上发生灾祸的原因。其中，大蛇、美洲狮和秃鹰是这三重世界的图腾代表

传说，在西方的基督教入侵（印加文明被冒充羽蛇神使徒的西班牙征服）印加帝国之后，印加与阿兹特克的巫师和祭司们为了保存剩余的手抄本和典籍，在假意归顺基督教信仰的同时，通过将恰卡纳的图腾符号混淆西方的十字架信仰，保存了印加文明的残余传统

Chacana是古印加文明中最神圣的图腾，如今在克里斯汀大鼓上的那个三层十字图形及安第斯山区域的建筑上依然随处可见。它被分为上、中、下共三层，象征了印加人相信的三个世界，上界、中界与下界，分别由秃鹰、美洲豹和蛇来代表。

印加文明将他们的宇宙分为三个时空层—帕查（Pacha）：

乌库·帕查（Uku Pacha）

即冥界，低层世界，即位于地表之下或是内部

卡伊·帕查（Kay Pacha）

即人间，是由人类所居住的世界

哈南·帕查（Hanan Pacha）

即神明居住的世界，位于人类世界之上，同时也是太阳和月亮居住的地方

中间的圆叫做生命之圆（ayu），象征着力量与生命的中心（cusco）。印加文化中所有的生物都是连结的，一切生物都是生命共同体，Ayu贯穿于三个世界，象征着人与动物的灵魂可以在三个世界不断穿越，从而获得世界的平衡与生命的提升

到了每年的5月3号，是印加民族的【The day of chacana】（恰卡纳节）。相传到了这一天，夜空将会出现完美的十字形状，意味着到了收割农作物的最好时机。其中，南十字星座的英文写作为【Southern Cross Constellation】，印加语中的Chacana（恰卡纳）则是意为跨越或桥梁（通向家的桥梁），正是代表这一个特殊且不存在的但却被印加人们所普遍相信的星象

四、纳瓦尔【Nahual】

古代玛雅—阿兹特克神话里的太阳历法里对应的属相、人类的守护神或是延伸而出的自己。这词最早源自奥尔梅克的纳瓦特尔语及口头传承的古老知识体系，被分为两部分：Nehua（我）及nahualli（能够被延伸和扩展的事物）

传说中，纳瓦是人在睡梦中的可以与宇宙联通的精神体或是特殊方法。通过这种方式，人的灵魂可以借此去往各处，其中包括了米克特兰（阿兹特克神话里的地狱），具有着创造和破坏双重性的特征，是连接现实与梦境的枢纽。纳瓦还体现了死亡与重生（消逝与回归）的概念，因此人们会在亡灵节上庆贺着生者与死者的联系

而在中南美洲宗教，纳瓦是普遍存在着的“动物是人类的保护神”这一自然思想，这种“人兽合一”的观念至今还存留在边远地区的纯种印第安人当中，而最常见的纳瓦尔有美洲虎、美洲狮、猴子、鸟、狗和丛林狼，人类可以借此在梦中或是现实里变身为自己属相所对应的动物神，或者是让动物神附身自己

每个人根据自己的出生对应玛雅太阳历法上的一类动物，因此每个人都有自己的“纳瓦尔”，即每个人都有一种保护他的动物神。因为，印第安人传统里的【每个人都有自己的纳瓦尔】这一个概念，基督徒入侵后借此向他们传输守护天使的概念。在如今已经被基督教化的美洲地区，纳瓦尔和守护天使被人为混同

二•玛雅&阿兹特克的神话与文化

一、金星对于中南美洲的象征意义

对中南美洲所有古代民族来说，金星具有格外重大的象征意义，因为他们把金星看成羽蛇神）奎札科特尔的化身。在玛雅方言中，奎札科特尔也被称为古库马兹或库库尔坎，都和金星有着密不可分的关系。

但和古代希腊人不同的是，和古埃及人的细致观察与大致理解所类似的是，古代玛雅人也认为金星不但是晨星（福瑞之星）的同时也是所谓的昏星（灾祸之星）。对玛雅人和阿兹特克人来说，它既隐喻死亡，又象征复活。它是阿兹特克人的神魁扎尔科亚特尔，能使灭绝的人借着从死人王国中偷来的骨架复活，并用这位神灵赐予的血再生

【古代腓尼基人、犹太人都认为它是大恶魔—撒旦以及巴比伦帝国的化身，是一颗恶劣的灾祸与堕落之星】

【古代墨西哥人也害怕金星，他们会在黎明时关闭门窗，挡住它的光芒。他们认为，金星的光芒会带来疾病】

从对金星的象征意义上说，玛雅历法会将金星的死亡和昴宿星团的诞生【金星从西方落下，而昴宿星团又在东方升起】称为一个太阳纪元的结束。玛雅历法里的术语来说人类所在的现行世界【时间大周期】，就是由金星统治的，而它若是要结束运行这个现行的年代，那么对应的太阳纪元【担任并主导这个纪元的太阳神】就将会迎来灭亡

因此，玛雅人的卓金历即以金星的运行周期来作为计数一年周期的日历最早就是依据于羽蛇神的雨神信仰。通常的人类文明主流文化里，金星、天狼星以及火星常被视为灾难之星

在天文学上，行星的“会合周期”(synodical revolution)指的是从地球的角度进行观察，发现它运行一周，就会回到天空中某一个特定点。每224．7天，金星就会绕太阳运行一周，而地球则因为在比较宽广的轨道上运行，因此是365天。这两个星体的运行结合起来，所造成的效果是：大约每584天，金星就在地球天空的同一个地点升起

二、金星的昏暗面—修洛特尔【Xolotl】

阿兹特克神话体系里，掌控着火与闪电之神，同时也是孪生、怪物、厄运、疾病与畸形之神。象征着金星的昏暗面（也有日落与天火的象征，天火指的可能是陨石或是雷电现象，玛雅手稿里的修洛特尔通常手举火把，代表了火从天落下），与羽蛇神是一体双生的双生神关系（也有认为它是羽蛇神的一个面相）

在中南美洲，双胞胎被视为不自然的现象与怪物，因此其中一个就必须被杀死。因此，修洛特尔被认为居住在黑暗（地狱）的双胞胎，而羽蛇神是居住在光明（天空）的双胞胎。在幸存的玛雅手稿中，修洛特尔与羽蛇神分别构成了金星的阴阳两面，他们不断循环着生命诞生与死亡的轮回—从生到死，从死到生。

阿兹特克太阳历中，修洛特尔掌管一天的运动（第五太阳纪元的地震就是指Ollin）与秃鹰（trecena1-Cozcacuauhtli）。有所巧合的是，在阿兹特克人的太阳神话历法中掌管一天的Itzcuintli（狗）则是米克特兰堤库特里（Mictlantecuhtli：阿兹特克地狱—米克特兰之主、死神与来世之神），暗示了狗与中南美洲死亡文化存在着的密切的关系

修洛特尔通常被描绘成狗（在阿兹特克，狗经常是祭祀仪式的牺牲品，因为它们能伴随主人前往地狱。它们主要的任务是帮助主人渡过一条深河）。他虽天生患有疾病且身体畸形，但作为羽蛇神的双生神，作为太阳的暗面所存在的他可以自由进出地狱，即负责引导亡魂的同时也负责指引太阳的运行

传说，在第四个太阳纪毁灭后，他曾与羽蛇神一起去往米克特兰（阿兹特克地狱），从那里偷回了生活在第四太阳纪的人们的遗骨，来为新世界（即第五太阳纪）创造人类。他们将人类祖先的遗骨从地狱带回后，便来到塔莫安创造人类。在那里，他们在把人类送到现实世界生活之前，会代替人类哺育他们的婴儿

但当众神决定牺牲自己来创造第五太阳纪元的新太阳时，修洛特尔因为不愿为新太阳而牺牲，从那场祭祀中逃了出来。于是，风神伊厄科特尔（Ehecatl）开始前来追杀他，于是他先后变成了两株玉米、一株龙舌兰和一只蝾螈来躲避追杀

据说，本该被处死的修洛特尔虽然最后成功躲过了追杀。但当第五太阳纪元的太阳诞生后，大地上只余下了他一个神明，他独自在空阔的大地上游荡，因为太过伤心，从而把眼睛哭了出来

三、Xibalba【西瓦尔巴】

意为恐惧之地、冥世，这是基切—玛雅神话里的地狱、冥界。据说，在玛雅历法里的每个月的五天，被称为凶日。这是因为在那几天，被关在溶洞系统（冥世）的死灵（亡者）们会冲到人间，以此来寻求祭品

玛雅经典—《波波尔•乌》也记载了双生子英雄—斯巴兰克和乌纳普（斯巴兰克的名字带有阴性词汇，因此说是兄弟英雄，其实也有兄妹/姐弟英雄的可能性）为了替父辈和人类复仇，向地上的魔王与冥界的众神发起反抗的故事。玛雅文明传承自奥尔梅克文明并发展出了自己的风格，因为中美洲的尤卡坦半岛是陨石撞击所造成的溶洞系统地貌，多各类溶洞和水下/地下孔洞。深邃阴暗的地貌以及对天文方面的良好研究给了玛雅人极大的想象力，属于玛雅特有的星盘—溶洞文化

因此，中美洲宗教的核心内容—巫师庆典当时就在洞穴里举行，并由历法大祭司或是直接就是由神圣法则的统治者来亲自执行。玛雅国王在玛雅文明里作为巫师，对传送地球与看不见的未知世界间流动的知识和力量负有责任。因此中美洲国王—巫师可同时插足两个完全不同的世界，而他们也因此被描绘成在连接不同世界端口的宇宙之溶洞里被加冕。洞穴象征着神圣的王位以及连接不同世界之间的纽带。因为美洲虎在中南美洲的重要性，美洲虎的口也代表着通往冥世的入口。不止如此，玛雅寺庙的大门、天成井（汇集水的排水口）甚至是女人的产道都被视为【通往冥世的道路】，也就是先人所在国度的象征性入口

玛雅人也把【冥世的入口】这地上的象征，和天上的某处等同起来。基切玛雅人证实银河系大裂口或是被称做黑色裂口（dark-rift）的地方，形状看起来就像一条黑色的、沿着银河系中部向下延伸的道路，即“通往冥世的路”。它被认为是从人马座星群开始，沿着银河系向北延伸，一直到天鹰星座。基切—玛雅语中称这个银河系的黑色裂口为西波巴—毕（xibalba=冥世；be=路），即黑色之路。玛雅人相信这条通往冥世之路的方位会在每个夜晚显现。因为玛雅人通过天文现象的观察认为身为夜晚的冥世每天都在地球之上旋转。因此，黑色-裂口成为了冥世的最低点，但也是夜空的最高点

四、中美洲武士与祭祀文化

在阿兹特克信仰里，太阳神每天都要与月亮以及星辰为敌，从而驱散黑暗与寒冷，从而带来光明与温暖。但是太阳神需要人的祭祀才可以每天抗争成功。如果哪天没有了来自人类的祭祀，太阳神就会死亡，那么深处的黑暗与寒冷就将会灭绝阿兹特克人

因此，为了维持每天大量的活人祭祀，阿兹特克人就必须去进攻周围的部落，俘获战俘全部用来祭祀，并迫使别的部落定期进贡活人，还有其他各种物品等等（当然阿兹特克人也会把自己人当作祭祀品，而且他们以被选中成为祭品而荣。为此，阿兹特克人必须拥有一部强大的战争机器来维持各个部族对他们的进贡或继续向外扩张来获得更多的人口祭祀，而美洲虎武士和雄鹰战士就是这国家强悍的军队里的两类精英

1.美洲豹战士【Jaguar Warrior】

也叫美洲虎战士，是阿兹特克帝国的对外精英武士，专门负责对其他部落的征讨。他们信仰着黑夜与无常之神—烟雾镜以及它化身之一的美洲虎（阿兹特克人崇拜美洲虎，认为它聪明又高贵，是一种强大的动物），并以黑曜石的武器为主

这个武士阶层一般不受贵族限制，勇敢的平民也可以借此成为美洲虎战士。美洲虎战士们通常将特制的虎皮战甲披在身上，想象到他们获得了美洲虎的力量并像美洲虎一样勇猛，可以威吓与有效率的杀死敌人

2.雄鹰战士【Eagle Warrior】

阿兹特克文明、玛雅文明和印加文明里面的精英武者。雄鹰战士们通常头顶鹰头饰物并手持黑曜石长矛。随着一个战士所抓获的第4个俘虏被祭祀完备，身经百战的战士就可以获得美洲虎或雄鹰头衔，成为战争与太阳之神—左蜂鸟或是烟雾镜的仆人

在阿兹特克的建国传说中，在维洛波切特利【左蜂鸟】的启示下，阿兹特克人去寻找一只鹰，它栖身在一株仙人掌上，口中还衔着一条蛇，找到之后就应该在那里建造城市。阿兹特克人因此在墨西哥谷地的特斯科科湖中的一个小岛上找到了这只鹰。从此，雄鹰便成为了阿兹特克的象征之一

和美洲虎战士一样，雄鹰战士这一阶级也有贵族和作战勇敢的平民组成，他们的唯一职责就是作战。而且，雄鹰战士同时还参加对内作战，例如镇压或是暗杀对方部落的首领。与重型装甲的美洲虎战士不同的是，雄鹰战士拥有更加优秀的移动速度以及更加灵活的作战视角，方便快速行动以及暗杀行动

三•玛雅—阿兹特克太阳历（xiuhpohualli）

古代玛雅—阿兹特克文明继承了奥尔梅克文明的历法，衍生出了以五个太阳纪元为一个大循环的经历了四次灭绝却依旧在不断更新的世界

但玛雅人与阿兹特克人对于太阳纪的五次循环的时间周期与大事件有着不同的见解。在玛雅人的太阳历中，1872000天（即5125.37年）为一个太阳纪的轮回

一、阿兹特克太阳纪

1.四美洲虎（Nahui-Ocelotl）

这个太阳持续了676年，那时代的是巨人，食橡子维生。第一个担任太阳的是烟雾镜—特斯卡特利波卡

但由于在先前和羽蛇神联手消灭西帕克特利的过程中丧失一只脚，身为黑夜之神的特斯卡特利波卡只能成为半个昏暗的太阳

为此感到不满的羽蛇神用石榔头把烟雾镜从天上砸落大海，世界陷入了一片黑暗。愤怒的特斯卡特利波卡化身美洲虎吞噬了所有子民，世界就此毁灭

2.四风（Nahui-Ehecatl）

这个太阳持续了364年，居民都是人类，食松子为生。羽蛇神克特萨尔科瓦特尔担任为了第二个太阳

诸神创造了新的人类，但随着岁月的流逝，人们忘记了对神的敬仰。于是特斯卡特利波卡运用巫术召唤了飓风摧毁了整个世界。只有少部分人幸存了下来，但是他们却都被特斯卡特利波卡变成了猴子

3.四雨（Nahui-Quiahuitl）

这个太阳持续了312年，人们食莲子为生。第三个成为太阳的是雨神特拉洛克（Tlaloc）

但特斯卡特利波卡强迫他的妻子—丰饶女神索奇克特萨尔（Xochiquetzal）嫁给自己。悲伤的特拉洛克终日沉湎于悲痛之中，拒绝做任何事情

旱灾席卷了整个世界，人们不断向悲痛的太阳乞求下雨。不厌其烦的特拉洛克怒火中烧，降下了一场倾盆的火雨，一直持续到整个世界被大火烧成灰烬，幸存下来的人们变成了火鸡、蝴蝶和狗

4.四水（Nahui-Atl）

这个太阳持续了676年，居民食用一种野生的水生植物。女神查尔奇赫特利（Chalchiuhtlicue）担任了第四个太阳，而她也是特拉洛克的新妻

感到嫉妒的特斯卡特利波卡用谣言中伤她，说她并不是真正爱自己的人民，而是用虚伪的假装善良来赢得人们的赞美。查尔奇赫特利奎最终被谣言所压垮后终日哭泣，哭泣持续了五十二年，造成了可怕的洪水并淹没了世界，所有的人被变成了鱼

5.四地震（Nahui-Ollin)

地位卑下的纳纳瓦特辛（Nanahuatzin）通过自愿跳入篝火而重生了担任第五太阳纪的太阳神—托纳蒂赫（Tonatiuh）

这个时代据说开始于BC3114•8•13，第五太阳纪最终将会在大地震中毁灭，无数生灵死亡，而太阳神托纳蒂赫也将寿终正寝

二、玛雅太阳纪

继承了奥尔梅克—古代玛雅文明的阿兹特克人相信：他们的这个宇宙是以大循环的方式运转。玛雅祭司们普遍认为：自从创世以来，宇宙经历过四个这样的循环周期—每一个周期就是一个太阳纪，将持续约4000—5000年左右的时间

1.玛特拉克特里•亚特兰（Matlactil Ail）

这个太阳纪为期4008年。生活在这一纪的人类与巨人以一种名为亚齐钦特里（atzitzintli）的水生玉蜀黍为主食

第一太阳最终被水毁灭，这被称为玛特拉克特里·亚特尔（十水），别称为亚帕乔华里兹特里（洪水），是一种促使雨水持续下降的魔法

人类被转化成鱼类。但据说，总共有七对夫妻躲藏在山洞中，等待洪水消退。他们使人类重新繁衍，被他们的国家尊奉为神祗

EX：虎神—奥瑟洛托纳提乌（Ocelotonatiuh）

在这个太阳纪中，地球上居住着太古神祗创造的超巨人（恐龙），但它们最后全都被老虎（哺乳动物）吞噬。别的相关第一太阳纪说法则是，这个太阳在一次日蚀（陨石撞击引发的灰云）之后就陷于寒冷和黑暗之中（遮蔽了太阳的光芒）

2.伊厄科特尔（Ehecoatl）

为期4010年。生活在这一纪的人类以一种名为亚科钦特里（acotz intli）的野生水果为主食

这个太阳纪最终被伊厄科特尔（风蛇）所毁灭，幸存的人类被转化为了猴子。但由一对夫妻站在大岩石上，逃过了这场劫难

3.特雷奎雅威洛（Tleyquiyahullo）

为期4081年。硕果仅存的夫妻生下的子孙以名为钦可科克（tzincoacoc）的果实为主食，但最终被一场大火雨毁灭。幸存的人类全都转变成鸟类，以度过了这场劫难

4.宗特里里克（Tzontlilic）

为期5026年。但这个太阳纪最终被一场超大战争和大火蔓延整个世界，人类全部变成饿殍

额外：女神查秋特丽裘（Chalchi uhtlicue）

即黑发时代，大雨倾盆而下，洪水四处泛滥，山峰隐没在水里，人类转化成鱼类。大洪水持续了52年，天空倒坍就连所有的山脉都被这在地球上肆虐的洪水吞没了。但一对夫妻在洪水中幸免于难，因为他们被一棵树保住了生命

5.托纳提乌（Tonatiuh）

第五太阳纪的起始可被追溯到远古时代，相当于基督教的公元纪年前的4000年到公元前3000年之间（BC3113/3114？）

它的舌头是一把用黑耀石（obsidian）打造成的刀子从嘴洞中伸出来，等待子民奉上人血和人心供养它。它的图徽欧灵（Ollin），意为太阳的运动、动荡，后被代指为地震。祭司们普遍认为这是最后一个世界的灾变，是自然界里所有来自前四个太阳纪里地上、空中和水里的所有的毁灭性力量

玛雅太阳纪元里，太阳纪是持续4000+年左右的。那羽蛇神的第一世代（白垩纪）也许是指第一太阳纪，也许是指第一世代的外星细菌选择附身降临，因为白垩纪的尤卡坦陨石就是南美神性的来源

三、《波波尔•乌》（Popol Vuh）

意为“议会之书”，它是危地马拉玛雅文明—基切人的圣书也是古代玛雅人的古典史诗，表现了玛雅人对大自然、对人类命运的乐观态度。它涵盖了基切民族的神话传说以及历史。其中包括了世界与人类起源的神话传说以及基切部落兴起的英雄及帝王的故事。但在西班牙人征服危地马拉后，禁止玛雅文字并传授以拉丁文字。但一些玛雅祭司仍以玛雅文字抄写古老典籍并作书。法兰西斯可•席梅内兹神父得到其手抄本后非但没有销毁反而将其翻译成西班牙文，某种程度上保住了玛雅圣书

《波波尔•乌》讲述的是玛雅诸神如何在时间开始之前联手创造世界。玛雅众神四度尝试造人：猴子（不会祈祷也不能说话）、泥土生物以及不会祈祷的木头人。但在书的结尾，众神终于在第四次尝试时成功了，他们在双生子英雄化身日月之后用玉米造出了人。《波波尔•乌》的主要故事讲述玛雅英雄们在人间和希瓦尔巴（玛雅神话的冥界）的历险。其中的主线之一就是双生子英雄的事迹，他们在人间和冥界的英勇历险让人间成了对人类更安全的地方

这本书的开头记述着这样的开头

Are utzijoxik wa'e 

【此处记述了如何 】　

k'ak atz'ininoq, 　　

【一切处于悬止】

k'akachamamoq, 　　

【一切平静】

katz'inonik, 　　

【处于静默】

k'akasilanik, 　

【一切寂静】　

k'akalolinik, 

【寂静】　　

katolona puch upa kaj. 　　

【而天穹的领域即为空洞】

双生子英雄—乌纳普和斯巴兰克的父辈被掌控着西瓦尔巴（恐惧之地）的死神害死。为了帮父辈复仇，两人苦练并精通狩猎的艺术。斯巴兰克与乌纳普决定去挑战三大纪元结束后统治世界的魔王—七金刚七鹦鹉。斯巴兰克与乌纳普用吹箭筒向魔王进行射击。愤怒的魔王冲向两人并把乌纳普的手臂折断。斯巴兰克与乌纳普后在两位智者指点下，伪装成牙医进入七鹦鹉的寝宫。七鹦鹉牙痛难耐，召唤被斯巴兰克和乌纳普伪装的牙医为他治疗。斯巴兰克和乌纳普趁机拔掉了七鹦鹉的所有牙齿，并填上了白色的谷物杀死了它

杀死魔王的两人来到冥界，依靠妙计和技艺在神圣的玛雅球赛里击败了冥神一死和七死。球赛快结束时，斯巴兰克献祭了乌纳普，又施魔法让他复活。冥界众神对这个表演兴奋不已，要求两位英雄把他们也杀掉。双生子英雄照办后却拒绝让死神们重生，他们以此为要挟要求死神们必须废除人祭，并要求他们接受焚香和动物祭品。最终，两兄弟化身为日月，照耀并保护着所有的人类

四•南美—印加神话信仰

1.黄金国【El Dorado】

意为【The Golden One】。别称为亚马逊黄金城或是南美黄金乡，是南美神话传说里的圣地。最早是始于南美古老传说里的一个启蒙与祈祷仪式，传说这个部落的族长会在自己的全身涂满金粉，并到大山中的圣湖中洗净。

而祭司和贵族们会将珍贵的黄金和绿宝石投入湖中献给神。这传说中的国王被称为“El Hombre Dorado”【埃尔多拉多】或是“EI Rey Dorado“，【埃多都】意为“黄金人”或“黄金国王”。

西方过来的征服者曾多次掠夺了埃尔多拉多的王国，但是却没有发现他们所认为的隐藏的黄金之城。但关于埃尔多拉多的传说却依旧延续了几个世纪，数不清的白人探险家都在试图寻找这座传说中的黄金之城，很多寻宝人或冒险家至今仍然相信黄金国就位于哥伦比亚境内。

1.指印加帝国首都—库斯科（Cusco）

国力曾大道鼎盛的南美—印加帝国拥有丰厚的黄金和白银，帝国当时在首都库斯科及各省份的太阳神殿也均以金银的装饰大肆铺张，最终引来了西班牙人的觊觎。于是在公元16世纪初，西班牙人征服并摧毁了印加帝国，同时还将帝国内的大量黄金和白银全部掠夺而去

2.北方瓜塔维塔湖畔（Lake Guatavita）

其地点位于哥伦比亚首都—波哥大，因此又被称之为黄金湖。瓜塔维塔湖是陨石坑撞击所形成的湖，湖的周边是陡峭的山崖

但沿岸既没有城市也没有宫殿，之后西班牙人在当地进行了多次大面积的打捞，但也仅获得三百余件黄金器物，其中只有一件竹筏的黄金工艺品被视为与传说中所描述的族长颇为相似

2.因蒂【Inti】

南美印加神话中的太阳神，他被认为是印加帝国的守护神，也是南美神话里的创世神—维拉科查（Viracocha）之子。印加神话里的大地女神—帕查玛玛（PachaMama）一般被视为他的母亲与妻子，而因蒂的妹妹月神玛玛基利亚（Mama Quilla）亦是他的妻子

印加人一般都自称为因蒂的后裔，这主要是印加的宗教与大自然息息相关，太阳所提供的光与热对生命极为重要。因蒂也被视为赐予万物生命的神祇，大部分希望获得丰富收成的农夫都会崇拜因蒂。尽管他受崇拜的程度仅次于维拉科查，但他却能得到最多的祭品

在古代印加神话中，因蒂将文明传授于其子曼科·卡帕克及其女玛玛·奥克略（Mama Ocllo），然后再由他们把知识传授于人类。太阳身因蒂随后命子女建立印加的首都，于是他们从的的喀喀湖出发，每到一地便将黄金手杖插入泥土，但都不成功，但当他们到达现今名为库斯科的地方，曼科·卡帕克把黄金手杖成功插入泥土，他们认为这是太阳神的启示，便在库斯科定居下来

印加太阳神的祭司名为维利亚克•乌穆（Willaq Umu）。印加人相信萨帕·印卡为因蒂在地上的儿子。相对的，太阳神大祭司在国内拥有第二大权力，他直接受命于萨帕·印卡，他们之间通常都是兄弟关系

因蒂的别称为阿普·蓬乔（Apu Punchau），意为“白天的领袖”。因蒂的形象通常是一幅中间为人面的黄金盘，西班牙征服者于1751年入侵时曾夺去一块并送返西班牙，最后却不知所踪

3.印加太阳祭

又称因蒂·拉伊米或因蒂普·拉伊米【Inti Raimi/Intip Raimi】意为“太阳的复活”或“太阳的路径”

太阳祭在冬至点（对南半球的印加来说，北半球的夏至正是他们的冬至：6•21/22）举行，这正是当太阳离南半球最远的时候, 意为邀请因蒂回来带给印加人温暖（太阳最薄弱也是发生改变的时间点）

这全国性祭典长达九日，在开始前三天众人须斋戒。黎明前夕，所有人都会在库斯广场迎接太阳升起，当曙光乍现的时候，他们会向太阳崇拜。然后国王会向太阳敬酒，美酒流经过地上的管道直通太阳神庙内，象征太阳已经喝下国王敬奉的酒，接着国王就会将酒分给各人饮用

众人都会抵达太阳神庙前，但只有国王和王室成员才能进庙内进行奉献。奉献过后就会向神明献祭牲畜，并以其内脏的形态作为占卜的结果。而用作献祭的牲口最后都会被分给太阳祭庆典上的群众。神殿里供奉因蒂的太阳贞女亦会准备名为“桑库”的面食供大家享用。经过九天的狂欢后， 众人就会各自回家

四、额外：地母神—帕查玛玛

安第斯土著信仰中的女神，也被认为是大地和时间之母。在印加神话中，帕查玛玛被描述为丰收女神，主宰稼穑，能够创造山脉或引起地震。

帕查玛玛也是太阳神因蒂（Inti）和月神玛玛基拉（Mama Killa）的母亲，她通常显示为龙的形状。她也是一位永远存在和独立的神，具有自给和创造能力来维系大地上生命。

在克丘亚宇宙观中，大自然是由水、大地、太阳和月亮四部分组织成。焚烧羊驼及精心制作的衣装便是献给她的祭品。在西方文明入侵后，与圣母玛利亚进行混同，成为了黑色圣母【地母神】

五•阿兹特克神话的其他主神

一、威齐洛波契特里（Huitzilopochtli）

意为左蜂鸟。阿兹特克神话中的四大主神之一、战神、太阳神、南方的统治者。特诺奇蒂特兰城（Tenochtitlan）的守护神。墨西加人（阿兹特克人前身）的民族守护神与至高神、阿尔提克人以及阿兹特克人心中至高无上的神明之一

1.阿兹特克的建立

他们在“一把石刀”之年（AD1116年）离开阿兹特兰到达了中美洲。而在他们的旅途中，太阳神维齐洛波奇特利始终化作蜂鸟不断指引他们。凡有危机出现，他便以快速的啁啾细语指示、斥责祭司，祭司按神的旨意领导墨西加人前行。在他们建立国家【阿兹特克】之前，那里生活着托尔特克文明。后来托尔特克文明分崩离析，只留下零散的小部落。墨西加人遵循部落神的旨意（维齐洛波奇特利）寻找着新的家园。当他们来到这里时，他们看到一只叼著蛇的老鹰停歇在仙人掌上，这表示左蜂鸟告知他们应该在这里建造城市。于是，他们便在这里定居下来，根据神的旨意征服周围所有部落并建立了阿兹特克帝国。因为没有人知道他们从哪里来，而他们自称来自一个名为“阿兹特兰”的小岛，他们从此便被称为阿兹特克人

2.第五个太阳

阿兹特克神话中，维齐洛波奇特利是原初神—奥梅堤奥托（Ometeotl）最小的儿子。他帮助两个兄长：特斯卡特利波卡（Tezcatlipoca）与魁札尔科亚特尔（Quetzalcohuātl）杀死了海怪希帕克特里（Cipactli），一同创造了第一个世界

之后又在第四个世界毁灭的洪水之中，与其他三个兄长一起撑起了第五个、也是最后一个世界。但按照阿兹特克历法石，这位成为第五个太阳的神叫托纳提乌（Tonatiuh），他是阿兹特克人心中的第五位太阳

于是，便有一种说法称他是维齐洛波奇特利的变体，是阿兹特克人在重塑神话后削去了血腥残暴的维齐洛波奇特利。也有说法称托纳提乌是托尔特克人原本的太阳神。但阿兹特克人到来后以血与战争去强制托尔特克人抛弃他们的太阳而信仰维齐洛波奇特利，二者进行混同

3.信仰与传说

阿兹特克帝国拥有着贵族与平民混合的美洲虎武士或雄鹰战士这两种对内和对外的武士阶层，他们都普遍信仰着烟雾镜和左蜂鸟这两位战神。因此，阿兹特克人在战场上才会如此浴血奋战，视死如归【维齐洛波奇特利原意为蜂鸟，但在后期他的蓝本和手抄本形象变得趋向于雄鹰这更具侵略性的象征】墨西哥侵略者以“归来的羽蛇神”身份入侵并毁灭了阿兹特克帝国，但也有传说称左蜂鸟提前告知并引导了部分阿兹特克人逃出帝国

二、西佩托堤克（Xipe Totec）

意为剥皮之主。他是最原初神—奥梅堤奥托的四个儿子之一，而且还是四子中的长子。在阿兹特克神话中，他被认为是为重生之神，同时兼为农业、植物、疾病、春日、金银匠、解放与季节之神，主掌这东方。在现代神话学考据里，他的起源被认为是火山这一概念，即褪去了大地的外衣却也带来了肥沃的土壤。

传说，他剥下自己的皮后赠与人类食物，这象征着玉米种子发芽前外皮脱落与蛇的蜕皮现象。失去了皮肤的他被描绘为一尊金色的神明。西佩托提克的信徒认为剥去腐烂的死皮象征着新生和季节的更新、旧的蜕变和新的植被的生长。而阿兹特克人认为，他身披剥落的皮肤象征着雨季来临时大地生出植被，生命隐匿于死亡的表面下，并准备如迸发出萌芽的种子般破土而来。

西佩托提克还被阿兹特克人认为是发明了战争的神，还同时与丘疹、炎症和眼病有关，也可能与鼠疫有关。因此，在西班牙殖民者侵略阿兹特克帝国时，西佩托提克在墨西哥的中部被有意无意地被广泛崇拜，在中美洲大部分地区的知名度都是极高。阿兹特克人因此认为接触剥落的皮肤有治疗身体的效果。所以，阿兹特克人的母亲会让自己的孩子接触剥落的皮肤来抵御疾病，且希望因此被治愈的人能去他的神庙约皮科（Yopico）里祭祀他

三、特拉洛克（Tlaloc /ˈtɬaːlok）

其名字意为“来自土地”。阿兹特克神话中除去四大主神外最受人们祭祀的神明，有时甚至取代了没存在感的剥皮之主的地位，也被列为四大主神之一。他常与玛雅神话里的恰克、米斯特克神话里的扎维以及非洲神话里的莱扎进行对应与混同

在中美洲，那里的农作物深受干旱和土地肥沃的影响。阿兹特克人居住的墨西哥谷地，气候具有明显的特征，在长期的暴雨季节后便会进入非常干旱的季节，所以关于雨神的信仰就在这个时候被逐渐扩大，最终形成了雨神信仰

他是阿兹特克神话的雨神、水神，风暴之神。主宰降雨、雨季，以将天上的雨水落下以滋润大地为职责。但同时也会带来干旱，洪水、冰雹与风暴等灾难，在农业以及祭祀中有着举足轻重的地位。在不同的河流地域，特拉洛克常被认为会为人们带来不同的雨，例如火的雨（干旱）、短暂的雨、刮风般的雨、有益的雨（艺术中常以翡翠标记象征）及可能产生猛烈冰雹的雨

他在阿兹特克的太阳纪元传说中统治了第三太阳纪元【四雨】。而他的第二位妻子查尔丘特里魁【也有说这是他的女性面相】是一位与河湖、海相关的女神，统治了被称为【四水】的第四太阳纪元。可见，特拉洛克在阿兹特克神话里的地位并不逊色于烟雾镜、羽蛇神以及左蜂鸟这三尊大神

在阿兹特克神话对死亡的记述中，正常死去的人会进入地狱—米克特兰、战死和为神而死的人则会升上天空。但在这其中，被溺死的人也会升上天空，他们会进入天堂南部并由特拉洛克管辖。特拉洛克常被认为会为人们带来不同的雨，例如火的雨（干旱）、短暂的雨、刮风般的雨、有益的雨（艺术中常以翡翠标记象征），以及可能产生猛烈冰雹的刀锋般的雨

虽然特拉洛克无疑是与雨水有密切关系的大神，但在与他有关的记载中，却多次提到他与火的联系。如同大多数的阿兹特克神灵一样，特拉洛克兼具仁慈和愤怒的双重秉性。一方面他会降下雨水滋养万物，另一方面他也会制造干旱和飓风

阿兹特克手抄本和古老的传说在对塔拉洛克愤怒的一面描写中，总会提到“天火”这名称，这里的天火代表了陨石、干旱或雷电。因此，在特拉洛克统治的第三太阳纪，当他在制造长久的干旱后被不断祈雨的人类所激怒之时，他为了惩罚人类而降下了滔天的火雨毁灭了世界

四、米克特兰堤库特里（Mictlantecutli）

意为冥王或是米克特兰（冥府）的主人，他是阿兹特克人的冥界之神，掌管米克特兰（阿兹特克的冥界）的第九层，也是最底层。他的女性相—即他在阿兹特克神话里的妻子—米克特提卡希瓦（Mictecacihuatl）

在西班牙文的殖民地法典中，米克特兰堤库特里被标成【地下世界―奇兹米堤的主人】这表明了他跟路西法地的地位一样。阿兹特克神话体系里，他是冥界米克特兰之王(Chicunauhimictlan)，他位于地下世界最底层最北边。作为阿兹提克的主神之一，也是阴曹地府的男女神当中七位死神之首。人们对他的崇拜跟吃人仪式有关，在神庙的仪式里他会吃人

米克特兰堤库特里通常被描绘成溅血骷髅，或一个戴着凸牙头颅的人。虽他的头饰有猫头鹰的羽毛跟纸作的绑带，戴着用人类眼珠作成的项链。因为在阿兹提克的神话世界观里，骷髅的影像是丰盛、健康、繁饶的象征，影射死亡与生命之间的关系

他常穿着凉鞋，这象征他在冥界七神的排名很前面。他的手臂经常做出攻击的姿势，表示他准备好在亡者进入他的领土时撕裂他们。在阿兹提克手抄本里，米克特兰堤库特里经常在白天张开他的骷髅头下颚，来接收掉进他身体里面的星辰

米克特兰堤库特里通常和蜘蛛、猫头鹰、蝙蝠有关，他住在在十一点中方向的北边，也就是米克特兰巴(Mictlampa)─死者之国。他是少数能够同时管理三种灵魂的神明，阿兹提克人把正常死亡者的灵魂分成三种，正常死亡（年老病死）、英雄的死亡(战争、牺牲或分娩的死亡)及非英雄式的死亡

米克特兰堤库特里是日神伊兹库伊特里(形象是狗：阿兹提克历法中二十符号之一，会协助在对应日子出生的人）。他主掌那些在十三日的第六天出生者(十三天=一周)，同时也是阿兹提克九位夜神中的第五位。在二十周的循环历法中，他作为第十周的从属神，并因加入太阳神托纳提兀(Tonatiuh)来象征了光明与黑暗的对立

阿兹提克的神话传说里，羽蛇神与修洛特尔被其他阿兹特克神送去阴曹地府。因为，他们要从米克特兰堤库特里那边偷走了前任生产神的骨头来创造新的人类与世界。冥界之神知道后打算阻止羽蛇神带着骨头逃走，但失败了

可惜的是，羽蛇神虽成功但也留下部分骨头，且由于羽蛇神心急时突然跌倒的缘故，这些生产神的骨头都破碎分散了。羽蛇神只好搜集一些碎裂的骨头，然后带回了生灵之地，然后将神骨混合羽蛇神之血转化变成了凡间不同的物种

五、Xiuhcoatl【火蛇】

又被绿宝石松蛇或是绿宝石之蛇，在阿兹特克神话里作为太阳神的权柄与武器的象征，也被认为是修堤库特里（Xiuhtecuhtli）的精神形式。因为中美洲神话里的太阳神不只一个，因此绿宝石松蛇在不同的太阳神那里有不同的形状和用途

享受活人祭祀的威济洛波特利（左蜂鸟）是阿兹特克神话中的战神和太阳神，他使用的兵器就被叫做火蛇，象征着太阳神的威严、光芒以及他的力量。图案画里的威济洛波特利被描绘为手持长矛和蛇的形状，但是这条火蛇实际上是一个投矛器，也就是我们所知的投射器。

夸堤佩克山阴住一个叫山宗威次纳瓦（Centzon Huitznahuas）的部族。该部落的女酋长名唤考特利秋、亦是后来阿兹特克神话中的地母神。她先是生下了长女柯约莎克（Coyolxauhqui）后又生下了四百孩子（四百在阿兹特克传统中代表很多，并非确切数字），并在之后发誓要恪守贞洁。但威济洛波特利的母亲在库杰别克山上清扫圣殿时，发现一个长有羽毛的小球并且把它放进腰带中，没想到竟然因此怀孕。

但威济洛波特利的姐姐—女神科约夏坞琪对母亲怀孕一事非常生气，认为母亲违背了誓言的她与星辰之众神（弟弟妹妹们）合伙着想要杀死母亲。威济洛波特利听闻后大怒，他独自一人从山上下来，并用绿宝石松蛇直接刺穿了他姐姐的胸膛，之后就开始追杀其他的兄弟姐妹。最终，四百位兄弟姐妹全部被他斩杀殆尽，之后他们全都在大火中升上了天空，变成了四百南北星神

*人祭传统

维齐洛波奇特利在墨西加神话中代表着太阳，而他的兄弟姐妹则代表月亮和群星。墨西加人认为即使在现在，左蜂鸟与星辰之间的战斗依旧没有停止。太阳每到清晨就会追赶星辰与月亮来驱赶黑暗并带来光明。而到了晚上，星月（黑暗）则会重新归来。墨西加人任务若是某天维齐洛波奇特利战败，太阳就将永远不再升起，而黑暗将会永远降临。届时地球女神将被黑暗彻底杀死。于是为了让维齐洛波奇特利获得力量，人类必须不断的以鲜血与心脏祭献给神明，以保证太阳的到来。

六•阿兹特克帝国的陷落

一、悲痛之夜(La Noche Triste/The Sorrowful Night)

指的是西班牙征服者在攻打和入侵阿兹特克帝国时期所发生的一系列重要事件。这个事件标志着阿兹特克帝国灭亡的转折点，也是中南美洲的文明走向衰落的拐点

凯尔南•科尔特斯受到【亚马逊黄金雨林，即黄金国】的吸引于AD1519年11月到达阿兹特克帝国，他最初受到了阿兹特克帝国皇帝—蒙特祖马二世的欢迎。他的到来使得特诺奇提特兰的居民充满了好奇，把他们当作古代神灵寇帝斯魁萨克（羽蛇神）所派来的白色使者（白人）

但在AD1520年6月30日，西班牙征服者—凯尔南•科尔特斯(Hernán Cortés)和他带领的西班牙人赫然入侵阿兹特克帝国，俘虏了阿兹特克皇帝—蒙特苏马二世。蒙特苏马二世被西班牙人杀害后，愤怒的阿兹特克人立刻包围了西班牙人的住地，科尔特斯不得不率领他的西班牙—土著联盟部队，从阿兹特克首都特诺奇蒂特兰杀出一条血路。

而且，这件事之所以被西方世界称之为【悲痛之夜】，则是因为西班牙人在被阿兹特克军队的围追攻打当中，西班牙士兵因为身上携带过量的黄金，很多人或溺死或被阿兹特克人虏获成为献给神明的祭品。受到了重创的科尔特斯在黎明时分灰溜溜地整顿剩余的西班牙军力，成功逃往了特拉斯卡拉

AD1520年7月7日前到当日，科尔特斯联合外地的印地安人族群，利用阿兹特克帝国内不同势力内斗，来夹击当时控制着帝国中枢的提诺契特兰人。科尔特斯和底拉斯卡拉盟军又在奥图巴战役击败阿兹特克人。AD1521年8月，科尔特斯和他的部下通过向城内播散天花病毒从而最后攻占了特诺奇提特兰城

科尔特斯从而得以继续在墨西哥进行对黄金国的探险，并在那里建立西班牙人的统治。AD1524年，科尔特斯派阿尔瓦拉多(Pedro de Alvarado)率兵逐次征服马雅各族，并成立西班牙殖民地—危地马拉王国，范围包括当代墨西哥南部与中美洲各国。在AD1534年到1535年期间，科尔蒂斯又北上到北美洲西海岸，探索当代的南加州，命名为加利福尼亚（California）

直到AD1547年，对黄金国的探索一无所获的凯尔南•科尔特斯回到西班牙，不久后就病死于塞维尔(Seville)，也就是现在的西班牙—塞维利亚（Sevilla）

二、埃尔南•科尔特斯（Hernando Cortes）【羽蛇神最痛恨的人之一】

AD1485年—AD1547年12月2日，西班牙贵族，大航海时代西班牙航海家、军事家、探险家，阿兹特克帝国的征服者。

1504年，埃尔南·科尔特斯在西印度群岛的伊斯帕尼奥拉岛定居。7年后，他加入到出征古巴的行列中。他听说墨西哥的一些城市拥有巨大的财富，充满了黄金和珠宝。

在这类传闻的驱使下，他于1519年率领一支探险队入侵墨西哥。建立了城市维拉克鲁斯后，由于他的狡诈和贪婪，先后征服了阿纳华克地区的阿兹特克人，在墨西哥城传扬天主教的思想。而后北上探索南加州。1547年12月2日逝世于西班牙。

科尔特斯临终前曾在遗嘱中声明他不能肯定占有印地安奴隶在道义上是否正确。这使他局促不安，他要求儿子对此加以认真的考虑。与哥伦布不同的是，他之所以会有这种认识与其早年经历有关，当年他登陆墨西哥时，曾深受当时阿兹特克帝国国王蒙特祖马二世的礼遇。并在于阿兹特克人平常的生活当中获得了阿兹特克人的信任，但是他最终却利用这种信任，囚禁了阿兹特克帝国的国王，并在当地传播天花病毒。

七•关于【The Lost World】的初步衍生关联思考

关于柯南道尔先生，我们了解的最多的便是他的侦探小说—《福尔摩斯探案集》，可谓是侦探与悬疑小说的代名词。当然，柯南道尔先生除去侦探小说也写过多部科幻小说，也非常引人入胜。今天本人要提到的这部小说便与2.7的相关考据有一定的关联，它便是柯南道尔所写的著名科幻小说—【失落的世界】

同【绿字的研究】一样，本人本来是想在2.7开始真正推测之时开始给大家讲的，但在下还是就稍微讲一下大概…故事的起因是从一位孤独的冒险家开始的，他因为伤重而不治而亡。可他遗留的笔记却引发关于【史前的高原以及原始文明】的风波。主人公查伦杰教授【Challenger：冒险者】为想劝说【伦敦动物学研究社】相信这史前文明世界的存在，离开了伦敦的街道，前往了这个秘境

他带着猎手Roxton【罗斯顿】、生活于此的女野人【维罗妮卡】、记者Malone【马龙】、女富翁Marguerite【玛格丽特】以及与其对立的生物科学家Summerlee【阿瑟·萨姆瑞】组成了探险队前往了【南美洲】的亚马孙雨林【是的，你们没看错，是南美的热带雨林】

而查伦杰教授除去空想家、冒险家以及生物家的身份，他在柯南道尔的其它几部科幻小说里也均有登场。在【失落的世界】观里，即位于南美洲的史前高原。那里充斥远古的本应灭绝食肉生物【恐龙族群】、外貌奇特的猿人、食人/喜好献祭的土著部落、怪异的未知植物以及嗜血的蝙蝠群

这可能是最符合关于2.7—【巨兽阔步的黄金雨林】的描述

其中，南美神话中的黄金国，即南美印加帝国的首都—秘鲁的库斯科/哥伦比亚的瓜塔维塔湖【南美的知名陨石湖：这概率极大】，即位于亚马逊热带雨林以及安第斯高山山脉这俩的交界地域。相传，这片充斥着大量财富与财富的圣地广泛位于南美雨林的深处，即所谓的【黄金雨林】而玛雅文明的地下冥界—Xibalba【西瓦尔巴】，在古玛雅语里意为恐惧之地。据说这是一个由死亡和疾病而诞生的亡灵们【死去的人类】控制的地下河的洞穴系统，那群亡灵是一个崇拜死亡的种族，受命众神而控制人类的苦难、疾病、饥饿以及死亡

八•.额外：型月里的吉尔伽美什的两面可能性（恩利尔/恩基）

*恩利尔（Enlil）

苏美尔神话时期，天神安努和天后安图姆虽然是明面上的至高神，但恩利尔才是幕后的实际掌权者。他被称之为彼勒（意为主），他即是大地、风暴、空气与战争之神，同时也是尼普尔城邦的保护神。

在古巴比伦创世神话—《埃努玛•埃里什：天之高兮》中，他用神剑（一说风暴）杀死了创世母神—提亚马特，并和恩基一起创造了世界。但在有关大洪水的神话里，愤怒的恩利尔为惩罚人类降下了灭世的洪水，可最终人类被水神恩基挽回了一丝生机。

在有关旧闪与弓闪的宝具，即Enki（终结剑）以及Ea（乖离剑），是冠以了同一个苏美尔主神的名字，那便是恩基（埃阿）。恩基是掌管正义、智慧与财富的神，也是人类文明的开创者与守护者。吉尔伽美什的贤王一面，毫无疑问地暗喻自这位神的“神性”，即亲自开创了天地以及从灭世的大洪水中拼命渡人的“过劳死”形象。

但在FSN以及其他型月系列作品里，他又展现了任性、傲慢自大甚至慢心“直率”的暴君形象。这毫无疑问地暗喻自恩利尔的“神性”。特别是在，吉尔伽美什（恩利尔）想要为此世的众人（世间的一切）降下黑泥（洪水）来筛选（选择）优秀的人类（更好的世界）一样，是一种极端的“神爱人的做法”。

可见，不仅在这两个苏美尔神话体系里，还特别在别处。风神恩利尔与水神恩基常常扮演着时而合作、时而对立的双神定位。且有趣的一点是，二者同样有着掌控【大地】的权能，同样被称为【大地之主、大地上的王者】。那么，同为大地之主的两人，将彼此矛盾对立的性格体现在一个半神身上，倒也不失为一个有趣的做法（？）

4.Enki（终结剑）

冠以水神【恩基】之名的宝具，以最早通过文字记录了【大洪水】的人类文明所记载的史实而存在。描绘了苏美尔神话的神王/希伯来宗教里的造物主为了摧毁大地上的一切邪恶以及自甘堕落的人类，降下了毁灭了世界的洪水，但却留下了Remnant（余民：本性纯净的人类）以换取大地重迎生机的母体神话

*恩基【Enki/Ea】

苏美尔神话里的水神，美索不达米亚七大神祇之一。四位主神分别是天神安努（Anu）、风神恩里尔（Enlil）、水神恩基（Enki）及大地母神基（Ki）

恩基是苏美尔—阿卡德—亚述—巴比伦神话中的神。巴比伦语读作埃阿，两个字母É和A在巴比伦语皆有“生命”之意，所以恩基也是工艺、智慧及创造之神

“En”意为高阶祭司，后引申为“王”，而“ki”是“大地”。二者合起来就是地主—恩基，他虽不是创世神但却是人类文明的创造者。恩基是智慧、炼金术与魔法之神。他与阿卡德文化中的太阳与正义之神沙玛什及苏美尔的太阳神乌图相似，也被视为拥有正义的神格

在古巴比伦创世神话—《埃努玛•埃里什》（天之高兮）里，同神王恩利尔（后改成马尔杜克）分别杀死了冥界神—阿普苏及创世神—提亚马特。提亚马特死后，恩基在众神的见证下用剑将提亚马特的身体切割，创造了世界

这把神剑便是EA，在赫梯神话史诗—《乌利库米之歌》里，当众神几乎被拥有无敌之躯的岩石巨人—乌利库米杀死时，此剑将巨人的膝盖割断，并最终杀死了这位岩石巨人

*《圣经•创世记》

其中第6至8章记载：由于人类在这片大地上作恶，所以造物主决心要毁灭这个世界的文明。上帝命令诺亚建造巨型方舟，把世上每种生物都留下至少一对，放入方舟里。天上降下恐怖的暴雨，将地上一切邪恶的生物都消灭掉，唯有在诺亚方舟里的得以保存。大洪水褪去之后，诺亚就在片新土地上继续生活，并成为各个民族的祖先

*苏美尔神话

掌控风、大气的神王—恩利尔觉得地面上的人类太不过尊敬他们。于是他放出了洪水、干旱和瘟疫来消灭他们。但水神恩基传授阿拉哈西斯以灌溉、贮存谷物的技术及医药的知识，使人类活了下来。恩利尔随后决定放一次巨大的洪水完全灭绝人类，但最终还是被水神恩基知道。他事先安排乌塔那匹兹姆搭大船避难，日后便予乌塔那匹兹姆永生，嘱其隐居深山。恩尼尔控告恩基妨碍他的计划。恩基解释：为了平衡，不应该完全灭绝无辜的人类，让剩余的人类进行节育即可。但若人类不信神祇而自甘堕落—为祸大地或不敬仰神，就应当诛灭