阎王创生记：一个“中印混血儿”是如何成为中国冥界之主的？
既知生，必畏死，对死亡的恐惧是所有生物的本能，人也不例外，人类对死亡的畏惧以及死后世界的无知也促使了冥界的诞生。
冥界，这个看似神秘莫测的空间，恰恰是现世社会与生活状态的最直观映射，所以数千年以来，它总能与时俱进，不断迭代更新。
01. 冥界的诞生
冥界并不是一开始就如此秩序井然、功能齐全的。
最初，它在先民的眼中，是一个颇为模糊的概念。
对于远古中国人来说，他们相信人的肉身死去，但灵魂未灭，死后会去到另一个世界，在那里，他们仍然可以继续人世间的生活，这也就是所谓的“事死如事生”，至于这个世界具体如何？
没有人可以回答。
直到春秋时期，我们才在文献中发现了一个相关的词汇：黄泉。
在《左传·郑伯克段于鄢》这则故事中，讲述了郑庄公和他的母亲姜氏之间的恩怨情仇，因母亲过于偏心弟弟叔段，最终母子俩反目成仇，庄公驱逐了姜氏，并立下毒誓：“不及黄泉，无相见！”
同时代的管子也有言：“应公之赐，杀之黄泉，死且不朽。”
可见，黄泉已然成为死亡及死后世界的代言。
名字既然有了，人们对地下世界的描绘也就更加清晰，接着，冥界的管理者也出现了。
他是谁呢？
后土。
02. 冥界的主管
后土是谁？
《礼记·祭法》有言：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”
由此可知，后土是掌管土地的社神，由于其职责与人们生产生活息息相关，所以在先秦时期占有重要地位，加之楚国巫文化的影响，后土摇身一变，成了冥界的主管，而冥界也更新为2.0版，名为“幽都”。
到了战国时期，阴阳五行说盛行，天为阳，地为阴，故而，原为男儿身的后土神变成了女性，被尊称为“后土娘娘”。
时光流转，到了秦汉时，冥界的地点发生了重大转变，由地下跑到了地上，其统治者也从“后土娘娘”变成了“泰山府君”。
人类对山的崇拜与信仰在原始社会就已形成，在远古先民眼中，万物皆有灵，一切无法解释的自然现象都被归为“上天”的安排，而大山，这类地球上最高大、最接近天空的物体就被视为与“天”沟通的最佳媒介，渐渐地，大山就走出了自然范畴，开始具有了“神性”，这也是为何中国有一座昆仑，遥远的希腊也有一座奥林匹斯山。
周秦时期，受齐鲁文化的影响，泰山的地位不断提升，最后从众山之中脱颖而出，成为此后历代帝王“封禅”的理想之所。
封，即在泰山上筑坛祭天，报天之功；禅，在泰山下的小山（如梁父、高里）清出一块土地祭祀，以报地之功。
故而，又发展出梁父等小山“主地”之说，这些小山也成为地府所在，又因泰山名气最大，所以就演变出了“死属泰山”的说法。
既然众人死后都魂归泰山，人一多，是非就多，为了维护秩序，加强管理，人们就创造出一位新的神——泰山府君。
比起幽森恐怖、恶鬼当道的幽都，泰山更具世俗气息，这里不仅具备户籍管理制度，还设置了七十二司三十六狱等衙门，分管各项赏罚事宜。
自两汉到六朝，“泰山府君”大行其道，成为中国冥界信仰的主流，关于他的故事，在民间广为流传，并被记录于《搜神记》、《六度集经》、《列异传》等文献典籍之中。
然而，唐以后，“泰山府君”却逐渐被人们所淡忘，其名号也不再见于各类笔记小说。
03. 印度的阎摩
他的地位也被另外一位神砥取代，谁呢？拥有中国与印度血统的“阎罗王”。
东汉时期，佛教传入中国，最初还有点水土不服，尤其在儒、道两家的双重阻击下，几乎毫无招架之力。
谁知，恰逢数百年动乱，佛教得以绝地逢生，扭转乾坤，迅速成长为与儒、道两家并列的第三大教派，甚至一度超越本土势力，成为最大的赢家。
佛教的胜利，也重新塑造了中国古人的生死观——六道轮回与因果报应说应运而生。
与之关系密切的冥界及神砥随之发生了翻天覆地的变化。
首先，一个全新的概念——地狱出现了。
地狱是梵语“泥犁”的音译，与泰山府不同，它不仅惩恶扬善，更重要的是，地狱有了轮回转世的功能。
这一点也成为统治阶级教化世人的最佳工具。
在“恶报”与“善报”等佛教故事与思想的影响下，统治者的愚民与顺民政策大获成功，饱受压迫与战乱之苦的百姓因此甘愿承受一切不公正待遇，心甘情愿地遵循上位者制定的所谓“良民准则”，仅把希望寄托于地狱，他们坚信贪官与恶霸死后会在那里得到公正的审判与严厉的惩罚，而“循规蹈矩”的自己则能在下一世轮回中享受福报。
与佛教的地狱系统匹配而生的就是世人皆知的“阎罗王”。
阎罗王，也是一位外来者，其本名为“阎摩”，出自印度的《梨俱吠陀》诗歌集。
严格来说，他并不算佛教人物，而是属于印度教，其原型是太阳神的儿子，是世界上第一个凡人，与《圣经》中的亚当、夏娃一样，与他同时诞生的还有一位妹妹，叫阎蜜。
兄妹二人成为了印度神话中的人类始祖，并且同时掌管地狱，他们随着佛教一起传入中国，不知何种原因，妹妹阎蜜消失了，在中国的地狱里，只剩下了阎摩。
04. 中印混血的“阎王”
按理来说，一山不容二虎，地狱之最高神仅阎王一位就够了，为何在众多广为人知的故事中，却又有秦广王、包阎罗等各种“阎王”呢？
我想，根本原因在于中华文化强大的同化能力。
印度佛教在我们的吸收与同化下，相继出现诸如禅宗、天台宗、律宗等派别，更何况小小一个地狱之主呢？
虽说“外来的和尚好念经”，但我们也不能顾此失彼，把自家的神仙们彻底抛弃吧？
于是，中国古人颇具创造性地打造出一个“十殿阎王”体系，他们分别掌管地府十大阎王殿，负责不同的事宜。
如一殿、三殿的秦广王与宋帝王，就是典型的汉人神砥，而原先的阎罗王呢？
好端端的一个主神，被降级成为了“十分之一”，而是还不是排名第一位。
为了自圆其说，中国人给他安排了这么一个“被降级”的缘由：据说，阎罗王本来掌管第一殿，但由于太过心慈手软——别人一掉眼泪，就破例放人还阳，次数一多，还不乱了套？
于是阎罗被贬到第五殿，掌管“叫唤地狱”。
而曾经的本土冥界之神泰山府君，虽然在佛、道两家的斗法之下失去了大好江山，但也没有被彻底遗忘，被安排到第七殿成为泰山王，并且，据说其余九殿的阎王老爷的最初形象也是参考泰山府君设计的，总的看来，这位冥界的前任之主也算是有个不错的结局了。
隋唐以后，儒释道合流而成的独特的阎王信仰深入人心，并不断被世俗化、人格化。
阎罗王的位置不再高高在上，遥不可及，甚至不再是终身制，只要你在人间干得好，形象够正面，名声够大，就有希望成为下一届阎罗王，比如包拯、寇准，这些不就是死后成功晋升为阎王的典范么。
甚至发展到后来，曾经象征公平与公正的阎罗王，也变成了明清小说中徇私枉法的昏聩形象。
可见，神的文化在人类社会的演进之下，最终也要让位于人的文化。
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