【八十分钟哲学】普遍与特殊（辩证法、形而上学、辩证唯物主义、历史唯物主义、...
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《视差之见 》P8-9
《敏感的主体》 P45-50 FICHT
黑格尔克服普遍和特殊的矛盾
是普遍性和它自己的矛盾
例如：实体VS主体 = 实体VS ifself
康德：主体 和 实体分割
主体-先验范式•自律│实体-物自体•理性完满
黑格尔：实体=主体和实体之间的分界运动，实体和主体的界限就是实体自己；主体在认识论上的无能，就是实体在本体论上的能力。实体 = 实体+主体
主体就是实体的自我意识
例如
现代科学告诉我们现代科学的意识载体是大脑
，黑格尔告诉你意识的物质载体是整个宇宙
，黑格尔的主体客体观说白了就是天人合一，但这种观点也有可能是错误的运用机械决定论。
黑格尔的绝对精神，表达一种分离的意义，实体不停地分出主体，主体不停地分出历史、社会秩序，绝对精神是不断扬弃的过程，绝对精神就是决绝的精神(翻译问题)
黑格尔站在普遍性上，但普遍背叛了自己，它必然分裂为普遍和特殊。也就是说，普遍性必然裂出／甩出一个维度，普遍无法控制特殊→【实体】分裂为【实体和主体】后就无法控制主体，因为主体就是实体没办法消化／主宰的那部分→主体性就是物理学定律无法主宰／支配的那部分，它可以反过来把握物理学定律，甚至可以幻想不同的宇宙•空间•定律→比如牛顿宇宙／爱因斯坦宇宙就背叛了实体本身，他们的定律和真正的实体运行有差异→主体不停地在按照他的想法去定义物理学定律，去支配他自己的生存。
实体无法控制分裂出的主体，主体不断自我定义生存和认识活动
【普遍性的必然失败】（就是分裂出特殊）就是成功（即达到根本目的）
黑格尔的观念论辩证法，发展到了马克思的辩证唯物主义
黑格尔：普遍和特殊的矛盾是普遍性的内在矛盾
马克思：普遍和特殊的矛盾是特殊性的内在矛盾
辩证法具有自反性self-reflective
马克思不承认黑格尔的主体涌现的本体论•形而上学（实体 = 实体+主体）
反例：斯大林官方版哲学:【辩证唯物】VS【历史唯物】 就是普遍VS特殊的，Universal Ontology VS Application In The Domain Of Human Society,人类社会的实践历史就是普遍法则的特殊应用，这是西方学界广受批评的整体极权教条主义的形而上学；
讨论唯物辩证法的真理的时候，设想存在一个真理大全/仓库/博物馆在那里，超越地悬浮在天上控制/决定一切，这种想法是唯心主义；如果把历史必然性理解成这样，那这就是奴才/暴君哲学!
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那反过来说，因为不存在这个维度，那哪里有真理?→真理永远站在特殊的那边（即主体性那边）；The Truth Awalys Reside Of the Particular!
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辩证唯物主义的“物质•运动•矛盾”都是人的实践活动 Collective Discoursive Practive
物质内在否定性，（生产力和生产关系）
物质是人的活动创造的，是你的生命力、实践、劳动创造出来的东西，往往反过来支配人，即人与物质之间的交互过程；马克思的物质是个否定性、自反性、反思性的概念
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原子 力 广延 延拓 波 粒子 等 都不是物质，如果它只是纯粹学术范畴内的东西那它就是资产阶级意识形态（如原子化个人），它界定了一种权力关系模式，即资产阶级学者对世界的基础进行定义判断和话语垄断
例如：资本阶级玩弄底层女性说“这一切不过就是多巴胺嘛”...这些所谓的“物质”在马克思看来统统都是是【意识形态】！
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人的矛盾、交往、活动创造出来的东西但反过来不受你意识控制的那些实实在在的东西、生产关系...那个才是物质，能够对政治模式产生影响，和建立新的社会关系...或者当它实现了社会功能时，你可以说它是某种物质，因为它具有物质性了。
所以在马克思那边很少讨论物质，因为马克思唯物主义里“物质这个概念本身”就是资产阶级化的概念，没有Universal Matter！辩证唯物主义永远站在特殊性这边→不能幻想一种普遍的物质，和马克思批判的普遍的人性一样是虚假的、不存在的。物质在任何一个维度上都是一个二阶的、有辩证法内核在里面的，都是一个自我分裂的、内在有矛盾的东西，它必须是一个生产关系，它必然有一种内在斗争...
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反过来说，
如果你是一个无产阶级，在一些实践中推动社会的时候分泌的多巴胺，那才说多巴胺是物质，因为其构建了运动，你甚至可以说无产阶级的阶级意识就是物质！
♥什么是物质？
无产阶级的阶级意识是物质，因为他阶级意识的萌生必然要通过物质结构的变化、生产关系的变化以及整个社会的符号学空间里各式各样装置陈设的变化（比如产品上的标签🏷广告牌的广告...所有东西都要联动地发生变化）才能形成无产阶级意识，这个时候它就是物质。
物质、运动和矛盾...所有这些东西（物质内秉的是运动的、具有矛盾的），这里面有一种解放性的力量，它永远有一种解放的力量→这种力量是非人的Inhuman，且非个人Dis-individual的，在整个宇宙涌动、运动 ，这是辩证唯物主义的预设→但这种运动只有通过人的实践，宇宙自己不会！
也就是人只有在创造的时候-同时这种创造是有益的创造时，他才具有物质性，必须通过实践创造这类运动
上述的运动，只要能做到那么即可称为人（生命）
例：
若AI能够做到在意识内部促进物质的运动，促进矛盾的冲突和扬弃，设立新对立面，即可称为人（意识）
物质，它是内在于人、超出于人的“非人的”内核，通俗地讲就是【具有否定力量的“生命力”】、自由、【齐泽克拉康语境下叫“死亡驱力”】、运动......它在历史上的名字有很多→没有实体性的、普遍的、均质的、广延意义上的物质，这种物质是假的，是意识形态。均匀普遍的广延并不是物质而是物质规律、法则，这种物质是法则的代言人，一种暴力法则支配下的傀儡...当你把物质理解为一种被暴力法则支配、无条件干涉的一个傀儡，你才会想“有这种均质普遍广延意义上的物质”。
否则你应该思考的物质是什么?真正鲜活的物质是什么?是自己设立自己规范性，自己扬弃它自己，自己决定自己的变化（哪怕是持存也是自己决定的）和革新；
【黑格尔】真正鲜活的物质就是自我设立的规范性本身
↓超越
【马克思】物质就是微观的局部的规范性的自我设立运动本身→都不存在一个超越性的规范性在设立它自己，而是这个转瞬即逝、永竭不歇的运动在设立它自己，而所谓的规范性，或者说这个规范性所产生的那个物质，规范和物质这两个东西都只是这个运动的两个侧面→这是一个运动:上面是规范性•下面是物质，但唯一存在的就是这个运动本身，这就是辩证法的精髓所在→一切都是运动的，但是这种运动它必然要不停地设立一些具体的实在的东西，它也会不停地设立一个普遍性的维度；但是辩证法运动会产生出一个普遍维度和一个特殊维度。
故你的革命立场取决于是站在普遍性那一边，还是特殊性那一边
斯大林:
普遍：辩证唯物主义
特殊：历史唯物主义，科学共产（特社）主义
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马克思：
普遍：辩证唯物主义→马克思不把物质当成宇宙真理，不讨论形而上学本体论意义上的物质怎么怎么样...他只讨论特殊，也就是历史唯物主义。
特殊=特殊+普遍：历史唯物主义，科学共产（社会）主义
在那里，普遍性是怎么涌现出来的呢?所谓的超越性维度是从特殊的历史唯物主义当中涌现出来的
特殊性内的普遍性是通过人的集体实践中涌现的，在实践中把握“非人”的力量
庸俗理解的异化：社会秩序外部异化人，甚至一出生就无可避免
上述错误如今及其常见，属于悲观论者论调，是伪装成马克思主义者的小资意识形态
社会秩序不是从外部异化人！异化的力量是人的内在本质性力量（无产阶级劳动生产出的产品最后使得自己生存境况窘迫就是最好例子，很痛苦，这是历史必然性，但不是没办法克服）；
异化的真正含义
因为人是异化的来源，所以人是可以不异化的；
【不异化】不是本真/做减法，并非要减去社会对自己的异化；恰恰相反是要做加法，要以内在否定性的自由，增加对社会和自己的进一步异化；
科学共产主义的含义
例如：
无产阶级通过劳动创造资本主义社会，社会反过来控制无产阶级；这是一种异化!
同时：
无产阶级可以利用其他方式制造无产阶级，反过来异化社会；这种方法就是科学共产主义!
做减法就变成了海德格尔主义的追求本真、追求尚未被污染...这不存在啊，作为一个人，你一劳动、自我意识一涌现出来，就是被污染了的。你要做的是加倍地污染，把污染甩到社会身上去，你就变干净了，你起初的那个污染就会变成起点，就回溯性地把那个污染状态取消了。
此时异化Inhuman的力量构成了辩证唯物论域，辩证唯物主义讨论的就是这种非人的力量。
非人不是外在于人，而是最内在于人，内在的那种力量【反抗的、斗争的、要活的、去劳动、去创造、不仅仅要生存、要对自己有限性进行超越的生命力】
必须、必然通过【外化的劳动】实现的力量，这就是马克思意义上的物质。
那么，
当资产阶级学术圈内不把现代科学的学术术语当作信仰和阻碍进步的垄断工具，且利用这些规律的把握推动社会、促进人类的自我解放、满足人类生产和生产关系调整的时候，此时科学就是物质；
但是反过来，
把现代科学的学术术语当作意识形态控制每个个人对于自己身体的想象，控制每个人对于整个社会和宇宙的想象，把整个宇宙看成一个匍匐在物理学定律下的僵死惰性奴态的存在时，此时科学就是意识形态；
只有在历史唯物主义中才有辩证唯物主义
马克思的永远站在特殊性一边，但是这种特殊性会外化为一种普遍性。
普遍的交往：语言
普遍的交换：商品
普遍的矛盾：资本主义基本矛盾:生产力和生产关系
当我们说马克思主义永远是生产力决定生产关系的时候，并不是外在的决定，生产力就等于生产力加上生产关系，所以它能决定生产关系。
生产力是特殊性，生产关系是普遍性。
当我们说一个国家生产力发达时，你就要直接说它是什么生产关系下的生产力，它生产力很强但是它是资本主义控制垄断之下的生产力，那它就是生产力很弱的，那都是他们的生产力，不是我们的生产力。所以生产力它内在的就包含了生产力和生产关系。
历史决定论就是生产力与各种生产关系之间的综合性的共同作用
生产关系是资本主义符号学网络（如权力结构，法权结构 分配结构的建立），生产环节下的技术物质资料等，劳动工具和异化的人。
个人和社会关系
阿尔都塞 个人和社会的矛盾 就是社会内在矛盾，主体性是通过意识形态质询征召机制生产出来的。资本主义产生反思性意识形态，嘴上不信事实上却心里认同。阿尔都塞是黑格尔主义者，不能算彻底的马克思主义者。
齐泽克和拉康：个人和社会，大他者不存在，社会是个想象出来的维度，共同体的秩序•信念•法则•超越性维度...不存在，只有每个主体共同的、类似的症状是存在的；
回应:个体意识中如何结构一个社会维度•社会性的剩余，都是法律拟制的抽象权力，主体自己拟制了一个特别特别硬的他者，主体制造甩出了一个非我的大他者，这里全都二阶的表达；共同体•国家•民族•家庭•法律....都是拟制出来的。
特殊性中如何涌现普遍维度？上面马克思早就回答了，通过不可解释的精神病理学症状
每个人都有的精神病理学症状是，阉割，性化秩序，即 爱欲 欲望 快感 性认同 性想象模式，此处性是文化的；最愚蠢、不可理喻、下三滥的症状是我们那个超越性的社会维度构成的点，是超越性集体想象性认同的物质基础，而且这种物质基础一定得外化→在现代男权资本主义社会外化为阳具，同时就等于资本和女孩的身体（事业爱情金钱女人...）男性通过这种东西想象男性共同体存在。
所谓的普遍性维度，它要变成一个最特殊的维度。个人中有特殊个人的利益禀赋...但最特殊的是他的【性欲快感的组织模式】，它太特殊了以至于人自己都无法控制，这就是一个社会共同体；最特殊的就是普遍性维度。也就是说那个所谓普遍的维度是从特殊性之中生长出来的，是它特殊性的内在分裂。
特殊性不仅是优先的，而且还包含了这个矛盾本身；不仅包含了这个矛盾本身，还创造/生成了这个矛盾本身。
所以这个意义上讲齐泽克从他对马克思的解读又是一种费希特主义。特殊性（费希特的self）要分裂成特殊与最特殊的（普遍性）两方面。而自我要设定整个世界，那个作为普遍性的Anstoss一方面要阻碍这个自我，让他没办法完全自我实现他自己，另一方面又不断激发他去设定整个世界。所以最后这个主体设定的世界，最终是一个有缺陷/有限/有痛苦的世界，但它同时又留有一定维度让你去不断设立一个有限的世界。
结论：
黑格尔：普遍和特殊的矛盾是普遍性的内在矛盾
马克思：普遍和特殊的矛盾是特殊性的内在矛盾
全都是内在矛盾，才拥有了内部、内外之分，真正的辩证法思考这个内外边界如何产生
最后我们要注意【普遍VS普遍】•【特殊VS特殊】，后者仍然是前者自己，是它内部甩出来的而不是两个东西。因为这里实际上恰恰是背景和它自己的内在分裂，背景内在分裂掉了，这种分裂是不可避免的，我们要把握一个背景，必须通过一个前景衬托它；所以普遍性和特殊性的矛盾是不停地生成的、不可避免的...你不可能把握一个纯的普遍性。问题就是，是普遍性生成特殊性还是特殊性生成普遍性?
我们的社会就会被说成一种特殊性，有着特殊问题
费希特对马克思的解读最后就是一种费希特主义的现代版，而不是黑、列、斯。
