经文中写道：“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。”

既知因为被物化的欲望牵引而失去了清静，那么首要一点就是绝除外欲的诱惑，进而澄澈自己的内心。一内一外，这同样是从阴阳两个方面入手。单纯地强调外欲，就会导致人们对尘俗的脱离。偏安一隅并不能换来心性上的安宁，若是心中无杂念，他物又何能伤我分毫？正如东坡居士那句名言；“八风吹不动，现出紫金莲。”幡动还是风动其实都没有关系，唯有看客的心动了，才使眼中看到的世界有了涟漪。

其次，主动去澄心涤虑是属于有为法，与此同时，也应该认知到去欲的念想也是一种欲求。

《清静经》中还要求人们要内观其心、外观其形、远观其物，通过对这三者的透析，可以证悟有无相生的道理。唯有从有中才能去证无，从五色世界中才能够体会到真空的境界。因此而言，想要求清净，并不是对红尘的舍弃，而是于尘中炼心，于万物中复观万物之道。立足于此，才能够明白所求的清静本来也是一场空。求空、求不空，相互辨证之间或可以悟出“空无所空”的道理。

经中要求对心、形、物三者的观照，其实是从一切有相之中洞察心中的湛然常寂。真正的大清静，在于不因外物的变化而动摇内心的真常。经中又曰“真常应物”，是指在面对任何情况时都能守住心中的本然一性。事来，则淡然处之；事了，则去留无意。此即是曰“常应常静”。唯有以恒常不变之心去应对万物，才能彻底证悟自身的恒常不变之清静，于此即可曰得道矣。

然而虽名得道，却也不可以因此而生出高低等级之分。老君虽然提到“上士无争，下士好争；上德不德，下德执德”，但并没有把上士与下士、上德与下德放在相互不容的对立面。正相反，每个人在修真悟道的不同阶段都会产生不一样的感悟，执着于任何一种道果亦都是中了欲求的毒。

综上所述，《清静经》不仅为大众讲述了清静的妙处，更着重阐发了得清静的步骤，以及如何实现“常应常静”的道果。这三个层次的递进，正是从有为向无为的参化。回照修行本身，不着万物、不生贪求、不出妄想、不念有无，守住了恒常的心，便可守住了恒常的清静大道。再退一步言，虽然我们仍在生死爱河中流浪翻沉，可不历经这一场有无、空色、执放的辨证，又哪里能悟得出大道虚无的要义呢！

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