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洪覺山語錄(二)101~200

2022-06-07 15:15 作者:南風GT  | 我要投稿

101.有不善,未嘗不知。知之,未嘗復行,是顏子拳拳處。


102.天理有根,人慾無根,天理人慾只是一物,只在此心真妄之間。顏子之過,無根之過也。


103.言坐忘,不若動靜兩忘。有內境,即有外境矣。


104.先言正修齊治平而歸之誠意,則誠意即誠正修治平之意。而意非小,心非大。大學全體先言正修誠意而歸之以格物。則誠意即誠修,正齊治平之意之理而意 非虛幾,物非麗跡見,大學有實功,或言意而不言知,言良知。或言知而不言物。言物為求外,皆一偏之見,誠無不善,無間隔亦無出入。


105.學必知止,而後知能常止,故致知在格物。知通乎物,物我見忘,止之道也。


106.慎獨二字,無論遠近終始。知行博約、身心家國天下都是滾作一段。更無可間斷離析處,不可須臾離,總在此一處下落。乃中庸一書總括也。


107.濂溪謂讀一部華嚴經不如看一艮卦。莫是敵應不相與。於六十四卦中能自率性為最善否?曰:乾坤而下,何莫而非,率性也。此論在艮之時。位艮一陽在上 為止之主,動靜光明各得所安。猶知止定靜安慮然者。華嚴千言萬語只以性法真空妙悟為秘。審而於止上有何著落。佛不冗身,知是佛知,可流蕩轉到動靜行止則無 可逃矣。


108.誨人不倦,何預默識?曰:天何言哉,四時行,百物生。


109.道以自然為宗,不論學困利勉,俱此一路自然上更不可添一物,惟默而識之,連默識亦無可著念處,子絕四必有事而勿忘勿助,惟一敬自在。


110.志伊學顏,其志學安在?曰:在仁,仁與天地萬物同體,不遷怒二過,成仁也,得之偏全在人。


111.孟於彼一時此一時。不知此時何以又合有怨,尤能不動心否?曰:不怨不尤者聖人之心學也。心學曷分彼此,稍涉怨尤,便是動心,又安得為心學。孟子蓋指豫不豫而言。不豫公而怨尤私,不豫大而怨尤小。


112.昧爽丕顯是一日根腳。眛清則旦書夜氣俱易為力,故聖人重之。


113.止仁止孝止慈止敬止信,如水之流行,隨物灌溉名足,非謂有所止也,有所止則物而不化達於善而中離矣,與佛氏無住之意同而實非。


114.如惡惡臭好好色,一誠意何以便得至此,曰知幾其神乎,而感應還須慎獨以上事,故曰誠於中形於外冊。誠是神,便能與鬼神合其吉凶,乃不欺全體,不而便作其欠看了。


115.天地人物一氣而已。不動氣是不動意之要訣。


116.學者審幾正是大公順應功夫,不是觸物起念支離二段三段。終身只一段滾成。有白刃在前而不避且安心為之者,只是見得是處。既見得後便自無難事。


117.古人用字俱實說,如萬物皆備於我,明於庶物不過乎物,為物不二,在格物。物字皆以理言,有物有則。


118.白沙先生謂林緝熙曰:「此理無一處不到,無一息不運,得此把柄入手,更有何事?」只此數句,理一分殊者乃在其中。理一分殊,只是一理,更無二理。 夫子川上之嘆,便以一句道盡。曷曾如是費力,自茲以往,更有分殊處合要理會。此就緝熙工夫學力而言。是周匝說話,體用一原,顯微無間,萬殊一本是理,理一分殊是功。


119.天人一感應而已矣。未感則不存,而有已感則存。而不存人之感應於元神,猶人呼吸於元氣中。精一博約自是從心感應,開闔不容。已事不是聖門別作一殼,率與人和知新,於文歸根於一,吾人患不歸根耳。出息不入萬緣,入息不落陰府,此亦善喻。


120.理無動靜,時有動靜,如何?曰理無動靜,而有流行因時而有動靜流行者,感應之機耳。麄譬之車,然機動則動,機靜則靜,總此一年,而機之動靜由人。動靜不失其時,其道光明,總此一理,而機之感應由心光明者,心之至正明達也。


121.問入門須先見光景否?曰:此所謂目注也。初學不妨有之,但見道之功在審幾,其歸宿在真悟,虛見與真悟頗似。故有虛見者,遂以審幾為鈍根,其病道不小。深造自然,運透悟亦忘。又何容見幾,即文也,博文即無虛見。


122.中無可見,無功夫。功夫在文禮上,以文禮俱有則可持循故也。博文約禮,自是平正周匝,猶之知味而食。食而飽,博文為約禮工夫。知味而未必食,食而未必飽也,觀夫子以非禮勿視聽言動。言為仁可見,仁為文禮歸宿處。


123.易至善,而言物,何也?曰:道。有變故?曰:爻。爻有等,故曰物。言物者,因意心身家國天下之等言之其即至善也。善不是虛物。知物之即,至善而後,吾身可無不善之動。


124.窮理盡性,以至命。渾是一氣,滾作一氣,滾成自其處富貴貧賤患難,各當而言,為窮理自其各當之出乎本體而言為。盡性自理性之自然,出於人而實非人 所能為。為至命,命其原也。蓋人未生,無可言。既生則理性與富貴貧賤患 難一體耳。曷為理,曷為性,又曷為貧賤患難,渾然宇宙一氣,故也窮盡之要。惟有能知命行法,流通不二,而理性得矣。與程子窮理便盡性至命,反覆觀之,益見 功夫渾合無先後別處。


125.問心即理如何?曰心主之神,心之生生,乃理也。存其心養其性其心三月不達仁。以心為理是慈湖之蔽。


126.食色之根,可去乎?曰生生之根,何可去也?其過與不及之間耳,形色,無性連不著相之說亦不是。


127.改過一也。而仁與不仁分焉,在念之化未化耳。由巧不由力,慈湖所謂天然之勇亦是也。


128.人心道心,二心乎?經因言二心也,非人無以寓道,非道無以體人。人心者,後天成性。合形氣而言者也。道心者先天繼善,不落形氣而虛靈自如者也。有形氣則有知覺,故可以精,可以一。不落形氣,而虛靈不盡,於知覺乃所以為精一者。精一之至,形氣化焉。純一而中見矣。猶慎獨致中,是精一之歸宿也。非中則 精。一者,何物哉。


129.無我,便是道否?曰:如其然。然而能致虛矣。虛中有物,須物來精義,順應乃見道。理一而分殊也。


130.毀譽得喪,死生利害,必外之而後此心可一乎?曰:然然,而猶二之也。夫莫非命也。君子行法以俟命,法之流變亦命也。是故行法即命在。是一之之道也。以念遣念為妄念。然念有未當時如何?曰才覺便化,何之有化。即克念遣亦為罔念也。在勿忘勿助之間。


131.言得其當,則言為時雨,而聽者易入。行得其當,則行如流水,而受者無難。


132.陽燧以取火,非日不生光,神精接也。多識前言,往行以畜德,原不在聞見上。


133.大凡先論心術,然後可講學術,心術不好的人難講學術,講得是亦虛言。無用,如不好的田地,雖有美種,亦將奚施。


134.憤樂何以同體?曰非樂何憤,憤則滿腔生意兌發。故樂然則棲棲擊磬。其憤乎?曰:非憤則沮溺是矣。無可不可樂也。


135.夫子志學矣,何以謂之生知?曰:自志學以至不踰矩,有進步無回步,蓋其志也,便是聖人生知之志。自孩提知能遂知達天下故不御,吾人能於志上著落。是造聖根基。


136、道心惟微。觀中《庸上絅一章》至上天之載,無聲無臭,可知中庸一書,內省無惡,不言動而敬信,以至不賞不怒,篤恭而天下平,皆是微功妙用,不在效驗上。


137、男女飲食其欲乎?凡欲皆性也。非欲也,其欲動而為過與不及則欲也。故君子惟中之為學。


138、今之學者,只怕說著一虛子。張子曰:虛者,仁之原。白沙先生有雲。至虛元受道。又雲虛實二字。可往來看。虛中有實,實中有虛,予謂大虛中都是實理充塞流行,只是虛實同原。


139、幾者,動之微,寂而感,未著於跡。故微是天行。


140、古人以同處切磋,比之磨齒不齊。若皆雷同,豈能磨得物事出來。但恐學者無至虛至公之心,只為人守門戶耳。


141、明道云:才窮理便盡性,盡性便致命。窮理是大頭腦,後儒錯看作知止了。殊不知,窮者,知行皆至也。


142、周公思兼三王,乃是繼群聖之心學。四事者,即四聖之心學,非止上四條事。


143、好善,言非樂善忘已者,不能許大神禹。孟子直於奸惡上斷盡。禹之為聖,性情而已矣。


144、廬守益問昔友雲,何思何慮,乃聖人地步,非吾輩始入路頭。予竊謂:繫辭本旨,只要除去閑思雜慮。惟順理感應,自然,此正切要功夫。聖人與學者,原只一樣。但有生熟。若如昔友所云,乃是踵伊川答上蔡發得太早之說,無異霖雨既霽,卻指閑雲,為神化也。


145、會中講知及之一章。郭平川曰:知及及字,直根之說,甚好。直根,即便是生理,仁理惟在,培養擴充為守,非此外別有仁守,一道庄蒞動禮,皆此根發用求,盡仁耳。蓋此是大人之學,明德新民,許大功夫,都在此中。不獨區區一規矩制度之問爾矣。


146、擇善用中,惟以語舜顏,而不及他試,思之何在。


147、默識有物否?是靜時得否?曰識有何物?亦有何時?太公順應,冥會而已。不是息心除妄念。只緣無事可商量,無事商量,近似心豈可息者。息而無息,得之存心。如是致知,如是緝熙,退藏於密。亦如是,別無玄妙。


148、刊與寂不相離。管虛不管念。恐復落著一虛。何如?


149、安命謂信,而安之至直命,則吉凶消長進退存亡,其主在我也。俟之,則知命視安為有功。功在行法上。俟猶順也,俱是當下事。當下合理者,法也。其自然者,命也。行法俟命,雖未必便是盛德。然亦是盛德,自然脈絡,下學上達。俟命處,即上達也。

150、與時偕行,與命流通,時中之謂矣。夫子棲棲,又是造命一等。


151、篤恭而天下平。只在篤恭,不在平天下上。


152、問道德齊禮?曰:道德是主本匡直勞來,因其脈絡而引之。猶導水之道,而後禮可施也。然亦不是二時二事。


153、於穆不已,是感維天之命,是寂體如何?曰:此亦難言,在人,則為微之顯耳。若以誠為微顯,為感尚,覺有二路。在微顯,皆誠也,誠混內外。


154、天地之塞,吾其體。無缺欠處,即是塞。知此則知帥矣。不必更見有塞的體叚。


155、人為天地民物之主,終身事業何限。而乃區區以繩墨與人較而決去之。斯亦小丈夫矣。枉尺直尋,枉尋直尺,須亦識所為枉直者,若徒以形跡論之,或未免於絕物而失義也。


156、孤高之操,與功名之會,自是二路。今欲得位望以行其志於天下,而復以峻絕之,節臨之其,勢必所不能惟和而不同為立身行已之法,同寅協恭,濟濟師師,其氣象可想也。


157、不悻悻以苟去,是微罪,正是仁處。


158、不隱,不得謂之費。萬物非費,萬物之生生處,乃費也。物,則費之形影耳。


159、百體即虛乎?曰:不虛,何以痛癢相通,大虛與萬物一仁耳。


160、聖人前知而神,直是斡旋天命,故無死地晦明,以正志文明,以發志,二者是也。


161、聖人進身難,轉身輕。


162、聖人與天地相為存亡,亦必以天地存亡為死生。故關天地死生,則死之比干其人也,夫子許之曰仁。


163、告子得齊之卿相何如?曰:比管晏較正較輕快,但生心害政,未必如管晏之能有成耳。


164、萬章問孔子與三聖異處,直是難言。故止引三子,極稱夫子之賢,使人大著眼,目自思得之。


165、問愛盡得仁否?曰人餓已飢,人溺已溺,為天下得人,豈不盡仁,非愛何物可盡。


166、分殊在理一上,流行,如水,各滿其器然。


167、在處皆仁,何獨雞雛可以觀仁,曰為其生意未散,離天地之根未遠也,及長則漸分,漸大,漸剝落,甚則嗜欲至而爭奪生焉。故觀仁必於萌芽時得之。蓋仁,乃厚道也。


168、雞雛,可以觀仁。猶初交際,可以觀敬。


169、游於藝回至志於道,一步虛一步,志於道前,至依於仁,一步實一步,不知道不足以成聖學。不知依仁,不足以進聖功,故聖人只從為仁上下手,依仁即依乎中庸之依也。


170、德性之德,即道之凝聚處。仁則凝聚之種子也。故曰至德凝道。《易》曰,天地之大德曰生。生即仁也。生親生義生序生別生信,皆生幾,感應之不可已者。知仁勇三者,其歸宿在仁。


171、擴充,全在知皆二字上。若火之始然,泉之始達,是不離體之知始者,指知之幾時,言也。


172、動心忍性,是自進步。困心衡慮,是差跌而後轉步。


173、色取仁,而行違,是子張。堂堂之證,取在外也,在外,故行違至於達,則行自內矣。


174、足以興,是吾身。與道俱興,興以天下,猶之顯諸仁。天道也,足以容是。吾身與道俱容,容以天下,猶之藏諸用,地道也。全在明哲以保其身,興與容皆身也。


175、父母根也,孝弟是不離根發生處。故生生之謂仁。舍此便是無根之學,仁義禮樂,何實之有。


176、仁有消息乎?曰氣有消息,即仁之消息。無消息則亦無仁矣。是故消亦仁也。言消息不言生死。177、心不入細微,還從聲色利名習見粗處蔽之。178、水火木金必由五土而後成,可知仁義禮知,非信非誠無物也。誠則內外兼備。179、才學便是朋友,故朋友有信學不力。即不信,終日終身。由是不論有言無言。180、天理有根否?曰,根不可見。惟於發育流行處,體之仁義禮智根於心。181、緝熙光明,流通不礙。乃默識也。此則在自得之良知良能,與多聞多識。知其不同而又知其不二,乃為善學。


182、凡人能用人,故大。能用小,故大。能用中,故大。故舜之大智,如天地然。


183、道理甚微,私慾病痛牽伏亦甚微。惟大病,能去於其甚微者,又更有商量耳。


184、以文會友,以友輔仁、精神全在會字。至以友輔仁則文俱筌蹄矣。


185、無惡於志,是不觀聞透體功夫。身精神命脈,都在與事為念慮。點檢無干,夷清惠和恐尚未可以志言。以其未入於微,故也。潛雖伏矣。亦孔之昭,蓋於昭處未盡也。


186、神之聽之終,和且平。和平全在神上。故交友,全在神氣感通。


187、戒懼不觀不聞,須從大志願上真切。未接物,而本體自在。已接物而本體自如。不涉觀聞,乃戒懼也。


188、兢兢業業,得無強心否?曰知一日二日,萬幾。知全生全歸之道,則戰兢,皆是自有物事。乃五常之信也。故古人多言克言允。


189、仁以天地萬物為體,仁以為已任,不亦重乎。若只了一個自家之已,此亦未足為難。

190、無惡於志,如日月著不得纖翳時,故能無聲無臭。


191、致知,如搔癢,然隨癢隨搔,即是實學。未知痛癢者,病人也。


192、增益所不能舜,安有不能者?曰,父母之不我愛於我,何哉?瞽瞍未底豫時,還是舜所不能處。


193、戒懼不觀不聞,猛然一爐真火,自然點雪不容。


194、恭而無禮則勞。四禮字,與好仁、不好學六學字,同禮,即天理也。好學,學此而已。


195、由之瑟奚,為於丘之門。蓋造就子路,不得不用大鎚爐,亦天厭之之類。惟子路能受之。升堂未入室,惟夫子能知之。


196、子路有聞未之能行,是未能有之也。唯恐有聞,恐負言者之教,亦曾子三省傅不習乎之意,非恐後更有聞也。


197、非禮之禮,非義之義,從無聲無臭上來,天則也。


198、孟子何獨以夫子春秋接道統?曰:正人心,息邪說,與抑洪水兼夷狄,皆聖人兢兢業業,仁天下功用。述而不作,猶不足以識之。故不以師道而以春秋言。


199、中庸不可能,是彼三者多了一可字,故不能。聖人則無可不可。


200、小人而無忌憚,亦是有學問的小人。如王荊公之類,此心非敬即肆,執見自任,與賢智之過,流而為老荘之誕漫,皆肆也。

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