正宗樂教，詩歌養德的說明。洪南風 台灣。
洪老師說，孔夫子的儒門，能夠育人傳承的標準，肯定是己欲立而立人，己欲達而達人。是一種推己及人的過程。依照這樣的軸線，所有的事物，幾乎都能夠推導出來。也就是從善念，誠意心思之後，就會己所不欲勿施於人的心態。這就有了仁愛的初步。也就不會有，以己之昏昏，而欲令人昭昭的錯誤了。
要對待世務，首先要把心態擺清楚。對於一般人來說，學習好像是要看個人，有沒有興趣？那對於聖賢、君子來說，學習是一種必需。另一方面，沒有人會對於自己的本性，沒有興趣。除非是，當師範的不師範，當學習的不學習，雙方在傳教上有錯誤，也會出現無效的情形。
進一步說，教育的工程當中，也不是人人都專精的。知音知性、知命知境的大德，雖然人人可學得，但是不同的管道分佈，達成不同的社會滿足，個人的成就，並不是單單只有一條道路。不同的事有不同的人去做，才會達成整體的豐富。
社會上常有，不甘於寂寞，或不能勇於獨行的狀況，不能說這樣不好。這只是一種常態。國家要做文化建設，推廣國學，這許多年來，用了多少廣宣媒體，大學中學小學同步前進，文傳建設、比賽活動等等，投注多少人力、動用多少資源。也不是舉國上下一蹴可及，但終究是有人在推行！
或許，很多人對樂教陌生？那可以循正軌，入經文，不要斷章，不要片面。便會知道禮樂一併的重要性。同樣的，對於詩文行歌，有不同想法？那可以循正軌，入經文，不要斷章，不要片面。便會知道正宗的作法。
一時之間，小朋友或者成人，對於詩歌，會有不同的興趣？這是一種不存在的狀況。飛禽走獸尚且樂於響動。身為萬物之靈、一個正常人，沒有對於樂音會不感應的，這是生命中弗學而能的狀況。
當然，樂音對於教育人心的功用，關鍵在於音樂，所表現出來的特性，是引發欲望，還是引導志向的。小人樂得其欲，君子樂得其道。這便有所不同。
『陽明夫子云：人心本體，原是明瑩無滯的，原是個未發之中。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上，實落為善去惡。』
所以，行歌樂音之時，必定是誠厚純樸，節份有度。文詞不逾理，造作不淫聲，通人常行，不落怪異的淡味。這才有端正養德的功效。經云：樂本心術。就是有動心忍性的用途。用樂音來教育，方向是要潛入太和之氣的。
當下的環境裡，也常常有音樂的學習活動，是不能溫和養德的狀況。例如：西洋流派的架子鼓學習，用一些流行樂曲去套入，鏗鏗鏘鏘，使人躁動，氣息難以優雅。又用器具作誘因，得失頻仍，難免玩物喪志，並沒有傳統樂教的用途。
要知道，教學機構是真教育還是非教育？那真是有南轅北轍的差距。就如同，白居易《觀遊魚》一詩中有云：『繞池閒步看魚游，正值兒童弄釣舟。一種愛魚心各異，我來施食爾垂鉤。』用教育來勾引消費？還是用來端正人心，有利社會？這些都是不同人的不同造作呀！
在教育引導的細部作法上，分不清楚學員是嗜欲，還是志向的？常以興趣之名，嗜好之行，來使人走入岔路。對於教育方向，把握不清楚，功力不深入的，自然無法做出判斷。『莊子云：嗜欲深者，天機淺。』走入欲望的延伸，那麼端正心情，飽養德性還可行嗎？
有一些不成熟的技法，要完整才行。不要作皮毛的論述，導致人們認知錯誤。歌詩是，清廟雅樂之中，能通人心神的，高級的作法。論語中，孔夫子更是善與人歌。經典文書中，記載得明白，祖上書院傳續清楚，不同教法產生的先後次序，和適用範圍的大小，不好因陋就簡。
"吟誦"這一東西，是近年來多餘的作弄。其法正經不存，其名稱亦不準，泥于文而不順氣，拘于節而不稱意。自誇傳承，實則自用偏門。其人作用起論于皮毛，牽強附會于樂教。多作套調，看似有學，卻又不能完整及樂，呈現一種半調子的狀態。論語、禮記等正教，不作此樣。不道禮樂大成，學不足取，是文匠多余作態。
那些作品中，沒有一致的音聲與情境，常常有令人錯亂的體驗。引用的論據，又不在明經正典上面。那些旁支的作法裡面，多有止於聲響不成韻，止於猜想無證據，內容上不足以形成樂音，止於套調又千篇一律。要說有移風易俗之效？實在是言之過早，逕自誇大廣宣，犯有矯俗幹名之嫌。
『孟子云：種之雖美，苟為不熟，不如荑稗。』那些還不成熟的作物，還不如野麥子。那些不純不全，不佳不時的東西，是要拒絕的好。不可以不警惕。能形成歌曲，進行教育的，是有一定的要求的。在經文，都有詳細記載，禮記史記、漢典通典、唐書宋書、四庫等等，諸多詩集裡，多不勝舉。『楊絳先生雲：想得太多，讀的太少。』這要警戒！想要提槍快跑，也要身強體壯，扎實健康才好。
●孝經云：移風易俗，莫善於樂。動態樂音的感受，遠遠強於靜態的文字。論語中，有遠離鄭聲，更有不須佞口，防止巧言令色的教導。那麼，移風易俗，莫善於樂的樂，是那一種樂呢？
初步來講幾個特性。 孔夫子當年就是搜集民歌，編輯出有教育意義的部分，來當作教材使用。三百篇皆可歌樂。詩就是歌，徒歌或配樂的都有。其中的教育精華，現代人看來盡是奧妙。有人斷層沒傳續的，可能會重新開始。有人沒斷層，自然就繼續使用而已。
在風雅頌當中，清廟詠歌，通人神德的層次裡，有許多的考慮，譬如說：順氣用意、發聲字句、吐納呼吸、斷句換氣，排比旋律、份量情境、作者動機、通常感應，響應物件、切合時宜等等事項，這些事物的發生，都有一連串的內在關係。不願意，誠心考慮，通盤協調的成不了，一致一貫的和諧氣韻。
◎首先，不明詩經六義，則不能詩教。對於行文的作法，便常有，風雅頌，賦比興之分。若語言不對情境，文句不能比興，聲不成文，自然不是這渠道的東西。歌詩樂音養成德性，行道端正自有禮儀。這是儒門的獨家功夫，
雖然說，使用文字義理，在知之者的身上，會有作用，也能親近大道。但是，對於人能不能靈明通神，那可就不一定了。個人的仁德修行能不能符合天聽，其中所走的路徑，就有曲直遠近的明顯差異了。學詩歌而感悟人倫世道，是通徹透明的直徑呀。
◎第二，施教對象，年齡與音樂偏好。
這有一定的關係。以單純的頻率，和對應的年齡來說。成人三十歲、四十歲，最貼近現實社會，所以適合的樂音頻率，一拍就是一拍，一秒就是一秒。那麼青少年所喜歡的頻率，大約會是0.9秒為一拍，0.8秒為一拍。老年朋友適應的頻率，便是1.1秒，1.2秒為一拍。年少的一拍越短，年長的越長，這是依照年齡來分的潛在特性。
◎第三，文辭內容與氣息的關係。
興奮強烈的語句就會短促有力。幽靜深思的語句就細小長遠。有疑問可揚聲，有悔恨將低沉。喜則輕緩，怒則乍短，哀有長歎，樂有快感，愛常對應，惡者迫慢，欲執則貪婪等等不同。這些都是喜怒哀樂的一般情形。
若要能發而中節，就必定有內容、場景、表情、用意等等要素，共同產生的和諧感。那樣子來說，會有幾種狀況會出現，首先一定是有順氣的狀況。
◎第四，心境感應於環境，語氣同情各有異。
大處則簡約，小處則精繁。高處則清遠，低處則靜歇。震盪則不安，平靜則舒展。意料之外有乍斷，意料之中順遞轉。逢山見山言有山，渡水涉水言及水。枯樹昏鴉了孤寂，綠樹黃鶯比生機。自然領略樸素，言語真實成熟。環境語言能搭配，睹物思情有純粹。存在于此，形容於斯，利於入世，貼合現實。
◎當然還有許多關鍵處，可以深入，隨著學習的持續，體驗實作的豐富，可以一步一步來作解讀。南風先生，明白貫穿，促進禮樂。所選的詩文，所編樂音，內容善良，符合正義的。正聲可以排除雜欲，消退豔聲，不留宕於嗜好或勾引那欲望。這可以引導心思，純正清晰。是保養德性，充沛中和要用的。
經文裡，早有論證。厚實的味道是淡雅的味道，樂於淡味，這是可以養成的。感官上的平淡，是要去看清事物的機關，這是一種心態習慣，並不是一種知識性的判斷。
因為平淡，所以清楚直觀，能夠對應人情事物，不模糊於個人心神，不錯位於安身立命，不病患於得失進退，不驚訝於榮辱禍福，這也就是君子的精神。
『孟子云：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。』這正是優雅身心，美人氣息的正確路徑。
南風。
