【明日方舟同人ss深度解析】向着绝望，张开双臂
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《寂静之源》Mibolis's Tranquility
你说的对，但是《寂静之源》是由泰拉茶社创作的一款明日方舟二创剧本。游戏发生在一个位于卡西米尔和乌萨斯之间的镇子“比利基斯”，在这里，商业联合会，监正会，叶卡捷琳娜工业，帝国议会，乌拉尔曼家族多条实力错综复杂，彼此牵制。你将成为一位旁观者，在情节推动中邂逅情绪复杂的镇长，强硬的将军，至死不渝的作家，战争中的悲情恋人，亟待成长孩子，探寻目标的骑士，宣扬悲剧的虚无主义者，追求正义的复仇者，维护和平的奔走者。和他们一起揭开平静水面下隐藏的根根暗流，探寻自我与存在的意义。同时对“存在主义”与“虚无主义”进行探讨。我现在在阅读这部伟大的作品，而你只能在学校里给老师搬砖，这就是视差之间给我的资本。（）
一、“我”与《寂静之源》——我与“我”的故事
自《寂静之源》发布以来已过将近半年，那个敲着键盘收束尾声的秋夜也渐行渐远，而关于米波利斯河与比利基斯的故事业已落幕，春天迈着她的脚步临近，正如故事结尾，花雨落下，绚烂的春景，活力重新绽放在这片大地。现在这个时节，恰逢《寂静之源》中的故事展开的时候，我见到大地泛出绿意，也才明白，《寂静之源》仍未落幕，它化为了《寂静之园》的死亡精魄（由于过于消极不便展出），或是《理想国》的停滞不前。它落在了我内心的一角。
在《理想国》的推进过程中，情况并没有那么乐观，《寂静之源》犹如一座大山，投下阴影封死了《理想国》的未来；很显然，《寂静之源》是我很难跨越的一座高山，是我名副其实的集大成之作，因而它很难被超越。
我尝试过分析寂静之源的哲学思维，然而身为作者的我清楚地意识到“作者已死”这一事实，《寂静之源》不是一个单纯的文学作品。它是有生命的，它会汲取读者的智慧壮大自己尽管我在落笔时并未过多思索，而那些未经思索，甚至可以说是闲笔的部分，在彼此交相辉映，呈现出一个深层的哲学森林。从尼采，到SCA-自一直到我自己，《寂静之源》无意中契合了大部分尼采的观点，与其说是“契合”，不如说它本该如此发展，尼采不过是早已亮明了它的前进方向。能够自我增殖，于是我用“怪物”来形容《寂静之源》。
这么说是否有些过于自矜了？不，我想，我付出心血的作品。应当被致以相同的敬意，它是我最骄傲的孩子，囊括着我灵魂残片的存在主义史诗，也是真实的我。
我一直以来都想想世人展示我的成果，无奈我在深渊发出的呐喊无人知晓，就连文案组的各位，也不知道我一路走来，构建《寂静之源》的呕心沥血。就在我濒临绝望时，《寂静之源》犹如救赎。这也是为什么，如今，我还在谈论《寂静之源》，它拯救了我。
我觉得身体内有两个自我，一个是精神上的我，长期受精神压迫，黯淡消沉却又赋予思考，另一个是乐观的我，我的两个自我长时间扭打在一起，以至于孕育出了一只介于两者之间的怪物，它撕扯我的精神，控制我的外在。是的，《寂静之源》创作的那段时间，精神上的压力，交往上的压力，无一不是诞生它的缘由。
在创作上我是一个完美主义者，而完美主义的源泉是自恋，说来荒唐，我是爱着我自己的，我爱着身为创作者的自我，爱着他创造的作品，因而《寂静之源》对我如此重要，这也是我为什么在爱情事业上一无所成。
以上是我爱《寂静之源》的原因，而为什么《寂静之源》对我来说是救赎，下文将释：
最创作期间，我有想过自杀，割腕，服药，跳楼，自杀对我来说环绕着神秘感。在我一度绝望，精神崩溃时，《寂静之源》这只吞吃我灵魂的怪物又一反常态地出现，它给我带来最核心的话：
“世上只有一种存在主义，那是看清生活的真相后依然爱它。”
作品中所言荒诞解离，永恒复现虽有悲观主义的色彩，但其核心仍然围绕“臣服、热爱与反抗”来推进，热爱生活一词为我的世界带来了色彩，“爱生活”的力量是无穷无尽的，接着，我又得到了另外一句话：
“所以，人类啊！幸福地活下去吧！”
——维特根斯坦
既然不感到悲伤，也不感到幻灭，我对于我自己带给我的痛苦，反抗更添痛苦（《寂静之源》中提万诺便是鲜活的例子）。于是我选择和痛苦共存，这并不是对痛苦的妥协，而是在反抗与妥协中搁浅，时而挣扎，时而忍让。在长久如针刺般的痛苦中活着，在压抑下挣扎着找到通往幸福的道路，这就是我的生活。我知道很多人不会理解，但这就是我的生活，仅此而已。
我用《寂静之源》治疗自己，在故事的结尾，身为作者的菲娅踏上冻原，她和父亲望向压抑闭塞的天空，踏上寻爱的旅途。虽说有读者评论故事的结尾“希望流向大地”，但在我的眼中并非如此，我是如此描述，“美得令人压抑”，我用清冷美丽的景色来压抑气氛，解为充斥着迷茫，混乱与压抑的色彩。普罗米亚在梦中与逝去的家人奔向生命之树皮埃罗菲利，这看似美满的结局，实际上不尽如此。《寂静之源》中的丝柏树象征着死亡，普罗米亚实际上奔向的也正是死亡，而他本人并不知道，世间生命皆是如此，不知为何奔向死亡，奔向最后的终点，对于普罗米亚的梦，这是第一层解读。
当然了，还有不同的解读，在梦中“跑过”是一个与众不同的意义，我将其诠释为“超越”，普罗米亚跑过向日葵田地，向日葵意味着生命与活力，而之后他奔向象征死亡的圣树，由“超越生命”，再到“超越死亡”，一步步实现的成长。家人对普罗米亚的关照使其进步，加之其内在的驱动力，他超越了一个个抽象的概念，这是家庭的力量。在《寂静之源》创作的那段日子里，我与家庭极不和，我把自己闭锁在房间里，从某种程度上是为了杜绝争吵，即使《寂静之源》对亲情有着深刻的刻画，但那并不是母爱，而是父爱。
二、穿越《寂静之源》的哲学森林——向着绝望
放下了《寂静之源》，我们走过了一条漫长的道路，它犹如一座偌大的森林，当读者读完了《寂静之源》，这才仅仅是第一步，第二步是再次进入寂静之源。
不可否认，《寂静之源》的杂学繁多，但核心思想未曾改变，若你接触过尼采的作品肯定会觉得熟悉。
在《寂静之源》中，有两个强大的敌人，虚无与荒诞，这两者共同构成了“虚无主义”，那么，虚无与荒诞是什么？
虚无，在《寂静之源》中意味着战争，从被物化为数字编号成为战争的牺牲品的103号，再到因虚无而追求毒品的镇民、军人。毒品“索尼姆”象征着虚无，它引导人们直视心中的渴望，让他们毫无回报地追求，最终一事无成，给予他们虚假的愿景。而最终，他们在梦幻与现实的落差之中死亡。请注意，这种死亡不仅是肉体上的死亡，也是精神上的消亡。明知一切毫无结果为何还要努力？这即是原因，身为毒品对立面的“伊卡洛斯”让人直视内心，使存在存在的存在，“伊卡洛斯”能让人找回灵魂中的本我，因此正是虚无主义的解药
荒诞，这里作为加缪的哲学概念出现，加缪认为：荒诞正是清醒的理性对其局限的确认。[1]加缪之荒诞是取自于尼采的虚无主义的，鉴于篇幅我并不会多提及（但还是建议有兴趣的读者购买《西西弗斯神话》并详细研究）。荒诞的集合体，不用多说，那必定是提万诺，提万诺在一稿中与主线故事是完全脱节的，以至于割裂，在二稿中我将其荒诞与虚无相结合，呈现出全新的关系，提万诺最根本的荒诞在于其对荒诞的反抗。
“生存，就是使荒诞存活。使荒诞存活，首先是正视荒诞，荒诞唯有在与人远离时才会死亡。这样，唯一前后一致的哲学立场就是反抗。所谓反抗，是指人与其自身的阴暗面进行永久的对抗（提万诺与荒诞反抗，证明自身有意义），苟求不可能有透明，每时每刻都要叩向世界，正如危险向人提供抓住反抗这一不可替代的机会，同样形而上的反抗也把意识贯穿于经验的始末，反抗就是人自身始终如一的存在，不是憧憬，不是希望，这种反抗只会遇到不可抵抗的命运，又缺乏本应与命运形影相随的逆来顺受。[2]以上观点源自《西西弗斯神话》，意在整明提万诺的反抗以及其荒诞性。
提万诺的荒诞从何而来？从他对荒诞的反抗中来，接受荒诞等同于证实荒诞，当他意识到生活是荒诞的那一刻起，他便已经接受了荒诞。在《寂静之源》中埋藏得最深的世界观，即是“世界无意义”，这一点在从维特斯坦式的论证“世界的意义必定存在于世界之外”已然有所展现。
而现在，我们谈了加缪，似乎还有一位大人物未曾出现，尼采呢？大可以不用着急，接下来的时间，交给尼采。
我们谈到提万诺，提万诺是如何意识到自己的荒诞的呢？“永恒复现”，如果你发现自己的人生是一个圈，一圈又一圈最终回到了原点，并且还有可能继续轮回下去时，你会怎么做？什么都不干，因为无论如何它都会重新来过，提万诺存在的意义一次又一次地被否定，而他在看清一次又一次地轮回后最终放弃了，信仰失落，引起了自身对存在问题的叩问。发现人生毫无意义，就是人对自身身处荒诞之中的自我发觉。[3]“永恒复现”，如同推动巨石的西西弗斯，努力创造意义的提万诺，带者神秘主义的气息，构成了《寂静之源》哲学观的基石，而尼采对《寂静之源》的影响远不止于此。
“——而且我看到有一种巨大的悲哀袭击了人类，最优秀的人们已经厌倦自己的事业了！”
流行着一种学说，随之而来的一种信仰：“一切皆空虚，一切皆相同，一切皆过往。”[4]
以上是尼采对虚无主义的预言，虽说是其对即将崩溃的旧道德的预言，但我将其引入《寂静之源》作为存在的虚无主义定义。
接下来，是破题的一部分，这一部分直接决定了《寂静之源》的内核。
尼采提倡权力意志说原本是留给生命的一种意义，一种目的，使生命在力的追求中超越了自身，有新的创造。然而，永恒轮回却断绝了超越与创造的可能性。当尼采强调唯有肯定了永恒轮回的命运才算达到了最高的肯定时，他实际上是说，生命本无意义，人生的肯定者应当按照生命本来的面貌接受生命，把这无意义的生命原原本本地接受下来。在你清醒地看到生命无意义的真相之后，你依然不厌倦它，不舍弃它，已然热爱它，祝福它，到了这一步，你方才显出你悲剧英雄的本色，达到了肯定人生的极限！这里有一种悲壮的气概，但不可否认，悲壮背后蕴藏着绝望的沮丧，《寂静之源》是悲观主义的，其通过高贵的反抗，挣扎与幻灭，一次次思想的转向，凸显出其悲剧的内核，但《寂静之源》的存在主义，正是在悲观世界诞生的生命哲学，“寂静之源”颇有深意，流淌的河流本应喧闹，为何又是安静的？这可以结合《寂静之园》来理解，寂静即是没有存在的声音，那个世界中，一切存在都不存在，是一个隐秘的世界，彻底的悲剧世界。
那接下来，我们将转向更深奥，也更为神秘的部分，这一部分可视为我的一次幼稚的尝试——《寂静之源》中隐含的日神酒神的二元艺术冲动。
在尼采《悲剧的诞生》中，尼采将酒神代表世界意志本身的冲动，将日神比作世界意志显现为现象的冲动，而在个体上，酒神精神表现为摆脱个体化原理，回归世界的冲动，日神精神表现为个体化原理支配下执着于现象包括一己生命的冲动。在二元冲动中，酒神具有本源性，日神由它派生，其关系正相当于作为意志的世界与作为表象的世界之间的关系。借周国平老师之口：在世界的层次上，酒神与世界的本质相关。在日常生活的层次上，梦是日神状态，醉是酒神状态。在艺术创作的层次上，造型艺术与史诗是日神艺术，音乐则是酒神艺术。[5]
在《寂静之源》中，日神精神体现在普罗米亚的梦境中，而酒神精神则体现在皮奥莱维奇身上，以下将给出论证。
在普罗米亚的梦境里（我更偏向于前文中第一种解读方式），象征着死亡的丝柏树静静伫立，他和梦中的家人一同奔向死亡，正如前文所说，《寂静之源》的内核是悲观的，普罗米亚的梦接触到了《寂静之源》世界的本质，即便梦境如此美丽，其结局仍然是奔向死亡，这是不可避免的悲剧。普罗米亚的梦是世界本质延伸出的一个现象，仍然有普罗米亚个体化的影响，因此才适合家人而非其他人，日神精神由此产生。
而在皮奥莱维奇的故事线中，大家都知道这位老镇长嗜酒如命，“卡西米尔”是他最钟爱的款式。“醉生梦死”是一个有意思的词语，“醉”是世界的本质，其是有生命的，而“梦”是本质引发的现象，受个体的干扰，是无自由、无生命的。
我们知道皮奥莱维奇本人患有心脏病，而身为医生的巴维尔为了完成自己的复仇，在药中投放了少量索尼姆，那我们便可以得到一个推论：皮奥莱维奇一直处于索尼姆的影响下。而在前文我们有所提及，索尼姆本身是毁灭的存在，而皮奥莱维奇身上显现出尖锐的对抗性——自己的境遇令人绝望，而他在对子女的爱中找到了存在的意义，同时还在不断抵抗着被剥夺存在的危险。可即使是这样一位英雄人物，最终还是默默倒在了自己的岗位上，皮奥莱维奇恰恰验证了题词上的那句“热爱生活”，他肯定了自己的生命，凸显了悲剧英雄的本色。至于如何讲皮奥莱维奇与《寂静之源》的世界本质结合在一起，从他死前的言论中可以寻得答案。
在皮奥莱维奇与魏格斯的交谈中，他提到，
“或者说，我该做的事已尽，因而我对世上没什么遗憾了。”
“我...或许已经放下过去的所有了。”
皮奥莱维奇在生命的最后，他放下了一切，此可，毫无挂念的他彻底回归了一直在折磨他的幻境中，魏格斯和皮奥莱维奇的愿景一致，因而索尼姆为他们带来的幻觉也是相同的。皮奥莱维奇如愿以偿见到了他幻想中的卡西米尔，索尼姆这一世界的本质的象征也终于打败了那个最坚强的人，名为皮奥莱维奇的战士，这场战斗的最终胜者还是悲剧，悲剧诞生于酒神精神。
至此，有关于《寂静之源》的哲学研究暂且告一段落，没错，我的朋友，就在刚刚，我们一同迈入了《寂静之源》的森林，以一个思考者的身份！这多么令人骄傲啊！我们从存在主义谈论到悲观主义，由荒诞虚无谈到日神酒神，在我看来，写下这些文字的我并不是一个作者，而是一个等候着。有关这些哲学概念，大多都是在截稿以后了解到的，就算在创作途中了解到，也未曾融入原有的宏大体系，看着一部作品在被拆解，又再次建构后散发出独特的文学美丽，这是何等的迷人。
《寂静之源》本身作为一个文学现象，再怎么理解也不为过，毕竟，那些高深的哲学理论依然是从平淡如水的生活中提炼出来的。而接下来，我们的故事仍未完结，不过我们倒是可以让大脑休息休息，聊聊别的话题。
[1]《西西弗斯神话》P002，加缪著，沈志明译，上海译文出版社2013.8
[2]《西西弗斯神话》P055，加缪著，沈志明译，上海译文出版社2013.8
[3]《西西弗斯神话》P010，加缪著，沈志明译，上海译文出版社2013.8
[4]《查拉图斯特拉如是说》P201 41.预言家 尼采著，孙国兴译，上海人民出版社2018
[5]《悲剧的诞生》P016 尼采著，周国平译，北京十月文艺出版社2019.4
三、在《寂静之源》之后的“寂静之源”——张开双臂
在我的系列作品中，出现的意象可以被概括为雨、火焰与丝柏树，分别对应着《理想国》、《荣光背后》和《寂静之源》，而“丝柏树”的意象，我从SCA-自的《樱之诗》中取得，我身边的大多数人都知道，我是《樱之诗》的狂热粉丝，而在《樱之诗》中，大量的意象激发了我的灵感，首屈一指的自当是“丝柏树”，尽管“丝柏树”并非独《樱之诗》一家，我以《樱之诗》为起点，从宫泽贤治到梵高，丝柏树对我来说带着一种死亡的美感，该意象之重要，构成了《寂静之源》的悲剧世界基底，丝柏树，皮埃罗菲利，卡西米尔语中的“世界之树”，身为世界之树却是死亡的象征，死亡是世界的本质，这是很重要的一个意象。
而自丝柏树线所延伸出的还有一条艺术线，尽管埋藏得很深，并且仅有寥寥数笔，与其说是艺术线，不如说是艺术史线，走向精神病院的梵高，走向荒野的菲娅对应着高更，而出现在首位的，“我们从哪来？我们是什么？我们要到哪里去？”取自高更同名的画作，连续的三个问句，是高更对自我的质问，是提万诺，艾维克在虚无中的呐喊，更是我对我自己一次次的肯定与否定。当然了，这一条艺术线将会在《理想国》中得到极大地延伸。
《寂静之源》在剧情结构中打破了次元壁，由提万诺的戏剧《提万诺·阿贾克斯》到菲娅手中的《寂静之源》，我们手中捧着的这部作品，是菲娅所著？还是“我”所写下？提万诺在自己编织出的戏剧世界里发了疯，而整个《寂静之源》的世界也是“我”写下的一幕剧本，由“菲娅”到“作者”的转向，打破了次元壁，菲娅正是写下《寂静之源》的作者，某种原因共通于现实中的我，我曾在《写在<寂静之源>发布之前》中提到过书中的人物都包括着我灵魂的一部分，从提万诺对文学创作的狂热，菲娅对亲情的反思，从自杀的阴影中走了出来，普罗米亚的成长，皮奥莱维奇身为父亲的奉献，心理扭曲的商人巴维尔等等，很多都是我生活的映照，文学创作源于生活，却高于生活，这是《寂静之源》的文学观念，然而除了作者之外的读者，没有一个读者能了解到这一点
在一稿中题词并非“存在主义”而是“英雄主义”，如今看来，《寂静之源》是一部反对英雄主义的作品，因为其中的“英雄”大多回归了死亡，倘若你说英雄的牺牲与付出是有意义的，可这一切都是在无意义的世界中有意义，英雄本不存在，一切所谓的英雄不过是强颜欢笑聊以慰藉罢了。
就读者感兴趣的一点，即是“群像剧”的构成，事实上早已在故事开头，菲娅和薇尔利亚的对话中体现了，虽说每一个人都有其不同的性格，但《寂静之源》集合了他们的共同点：一群在大地上寻找存在意义的人们”，因而这一幕庞大的群像剧，献给每一个与虚无主义对抗的，积极寻找存在意义的人们。群像剧是英雄史诗的反面，在《荣光背后》，这种英雄主义的气息太过浓烈，以至于最后，最为重要的死亡也变得麻木，《寂静之源》的诞生，正是为了把目光聚焦在社会的细枝末节上，一个国家边陲的小镇中，一群有意义记述的人们，如今的我，更喜欢这些微不足道的人们，而不是引发变革，拯救时代的英雄们。我的创作力图接近生活，接近我的内心，因而不再高瞻远瞩，而是活在当下，这也是每一个平凡人的愿望，平凡而伟大。
由《荣光背后》个人牺牲塑造的英雄主义再到《寂静之源》中的反英雄主义，如此转变也同样意味着某些变化的发生——在我体内。
曾有读者对我说：查德威克是个足够讨厌的人，但是如果没有查德威克，这个故事一定不会精彩。他的话一语点醒了我，查德威克是一系列悲剧的缔造者，剧情线汇集在他身上，与群像剧格格不入。是的，查德威克独立于存在主义者，荒诞主义者，虚无主义者三大群像之外，我将其命名为“虚无”本身。在故事的最后，黑蛇侍从对查德威克说道：
“查德威克，你忽略了一点。”
“正因为你，“虚无”本身的存在，因而没有一个人选择屈从你的意志。”
“这些人在与你反抗的过程中脱离了你渴望栓链与他们身上的意志。”
“你失败了，而且是彻头彻尾的失败。”
可以这么说，查德威克是“世界无意义”的践行着，他费尽心思编织一幕幕悲剧，旨在消灭人们心中的希望，让他们“认清生活的真相”，即是“世界无意义”，从某种角度上诚然是先知的角色，他是全剧中看得最为明白的人。
但是，他的虚无并没有毁灭所有人，普罗米亚，菲娅，斯尼茨，拉格斐尔，斯洛芬，他们始终抵抗着“虚无”，并在这对抗中找到了属于自己的存在主义，人是自由的，他的意义在于不断创造自己，自己开辟前进的道路，自己在无意义的世界中寻找意义，这一行为本身便有了意义。
即使绝望，我们亦要向前走，热爱它！祝福它！因而我们努力的生存了下去！“向着绝望张开双臂”，因而我们有了存在的意义。
（有一个小番外，在一稿中查德威克的结局并非全身而退，他被押送到圣骏堡接受审判，但由于读者反应过于小丑，在二稿中我做出了让步。在此，我十分感谢那位读者所提出的建议，虽说那些言辞过于激烈以至于当时的我把他的QQ都删掉了，这从某种程度上也是我一稿到二稿途中精神崩溃的一个原因）
当然，故事的最后，我们还是来到了两位勇士面前，它们永恒地争斗着：存在主义与虚无主义。《寂静之源》中的虚无与荒诞无处不在，而只要有它们的地方，就有人在与其对抗。我相信，在很长的一段时间里，存在主义仍然会是我最喜欢的哲学体系。《寂静之源》的存在主义源于悲观主义，又取自于加缪的思想，然而并不是全然借鉴。在我看来，对于荒诞的反抗只会加重荒诞，是荒诞更为荒诞，我们要做的是接受荒诞，不被其吞没，背负着那层荒诞前进，这样，它才不至于摧垮我们。
诚然，作为一个能力有限的创作者，书中对于存在主义的论述有所纰漏，某些部分的哲学思考也不尽如人意。但对我来说，已是足够满意了，我时刻期待有同样热爱生活的人们来与我分享他们的存在主义，在追寻意义的道路上，我想，人人都有话语权。
本作品仅仅涉猎了部分存在主义哲学家，而诸如海德格尔，萨特，波伏娃，梅洛-庞蒂等人，或许都将在下一步《理想国》中露出身影，前提是我没有被它折磨至精神崩溃。我将和那只怪物恒久地搏斗下去。
在巴黎的街边的煤气灯酒吧里，雷蒙·阿隆指着一杯杏子鸡尾酒对着屋内届时年轻的存在主义哲学家让-保罗·萨特说道：“看啊，我的小同志，如果你是一个现象学家，你能理解这杯杏子鸡尾酒，并从其中研究出哲学来。”而如今，你我端坐在屏幕两端，看啊，我的小同志，如果你是一个热爱生活的人，你能理解这部作品，并从中研究出点哲学来，那这以后呢？我们不妨学习一下维特根斯坦。
这部作品（寂静之源），只是给有需要的人提供一把梯子，如果你们已经顺着这把梯子攀登到了全新的平台，那这把梯子就没有用了，丢掉它吧，不必拘泥于此了。
《寂静之源》的意义皆在于此，仅为有需要的人提供一把梯子，正如同在《寂静之源》宣传图中央的那一行德文（译文为：为所有人而又不为任何人。来自于尼采的《查拉图斯特拉如是说》）这把梯子将给予给在看这段文字的你。为我，为我们在无意义的，沉默的世界中找寻意义，意义的本身在于寻找意义，生活的意义必须由人类个体不断发掘，这是我对每一位读者，也包括我，提出的期盼。
言尽于此。
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