“自反而缩，虽千万人，吾往矣。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

自反而缩，虽千万人，吾往矣。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。

注：本文内容转自南怀瑾选集和网络资料，非原创。

正文：

“孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫！二子之勇，未知其孰贤。然而，孟施舍守约也。

“昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

孟子的话，到这里作了一个转折，把北宫黝和孟施舍两人的养勇工夫作了一个小结，但不是总结。从这一小结一转，又引发出更深一层的理论来。他介绍了二人养勇的状态，然后为二人作结论，而不作直接的批评。他的讲解，仍然用比喻来说明。

他认为孟施舍的养勇工夫，就好像孔子的学生曾子。《论语》上说“曾也鲁”，从外表上看起来，曾子好像是呆呆的，而孔子的道统最后却靠他传下来。至于北宫黝呢？好比子夏。孔子死后，子夏在河西讲学，气象比其他同学来得开展。不过孟子又说，北宫黝和孟施舍这两个人的养勇工夫，到底谁比较高？这就很难下断语了。然而还是孟施舍这个路线比较好，因为他“守约”，晓得谦虚，晓得求简，晓得守住最重要的、最高的原则。北宫黝奔放，气魄大，可是易流于放纵任性，不如孟施舍的“守约”，也就是专志守一的意思。

孟子接着说，以前曾子问他的学生子襄，你不是好勇吗？我老师孔子告诉我，关于气派、气魄、义无反顾、浩然之气等，都是真正大勇的修养原则。孔子说，真正的大勇，是当自己反省到自己的确有理、对得起天地鬼神的时候，尽管自己只是一个默默无闻的小老百姓，但面对任何人，心中也绝不会惴惴不安，天王老子那里也敢去讲理。但是如果反省到自己真有错误的时候，就要拿出大勇气来，虽然有千万人在那里等着要我的命，我也是勇往直前，去承认自己的错误，承担一切错误所导致的后果，接受任何的处分。“君子之过，如日月之蚀焉”，能这样一肩挑起自己错误的负责态度，就是真正的大勇。

通常一个人犯了错，对一两个朋友认错已经很不容易了；若能对着一大群人承认自己的不是，那真需要“大勇”的气魄了。

这是我的解释，我把“缩”照字面直解为乱、缩拢的意思，缩就是不直，不缩就是直。另外古人有一种解释，“缩，直也”，这样也可以。不过这段话虽然大意不变，句法就有些不同了，说出来让大家比照参考：自己反省一下，要是我理亏，即使对方只是一个穿宽大粗布衣服的平民，难道我能不揣惴然害怕不安吗？反省一下，自己是理直的，虽然面对着千军万马，我也勇往直前拼到底。

我们了解孔子对曾子所说大勇的内容，也就了解孟子引述这段话的作用了。孟子引用孔子告诉曾子的大勇原理，根据孔子的说法来推演，孟施舍的守约固然也很高明，但又不如曾子的守约。曾子这种修养工夫，是更上一层楼的成就。

前面孟子说了，“孟施舍似曾子”，又说“然而，孟施舍守约也”。孟施舍守的是什么“约”？简要地说，他是“量敌而后进，虑胜而后会”，不轻视任何一个敌人。实际上这是养气的工夫，而孔子所告诉曾子的，不是练工夫，而是做人处世的修养。不但不问胜败如何，还进而问自己合理不合理；合理则理直气壮，不合理则坦然受罚。如此，即使手无缚鸡之力，依然是有大勇，是一个顶天立地的大丈夫。所以曾子守的是这个约，与孟施舍有所不同。曾子是有真学问的人，在人生修养上，是大智、大仁、大勇的中心;而孟施舍守的约，只是与人交手时的一种炼神、炼气的最高原则而已。所以孟施舍的“守约”，比起曾子的“守约”来，就只能算是“守气”了。

这里讲到“守约”的问题，同时提出了“守气”。司马迁写《游侠列传》，综合游侠的个性，下了一个“任侠尚气”的定义。换言之，任侠的人大都是使气的。“侠”的古写“俠”，右半边是“夾”，强调一个人的肩膀。所以“侠”就是为朋友做事一定竭尽心力。“气”，就是意气，越是困难的事，你认为做不到，我就做给你看。后世学武功的人，学了几套拳脚，根本没有把别人的事当做自己的事那么全力以赴，只妄想以武侠自居，早就忘了“任侠尚气”的可贵精神。面对“武道”的衰落，不免令人又有很多感慨。

我们要知道，中华民族之所以可贵的另一面，就在于这种“任侠尚气”的精神，这种精神体现在墨家的思想。墨家思想在中国文化中占有很重要的分量，早在春秋战国时期，中国文化已包含了儒、墨、道三家的成分。几千年来的中国文化，一直流传着墨家的精神，这是一个很重要但却被人忽视了的问题。我们现在都以为中国文化以儒、释、道三家为主流，其实这是唐、宋以后文化的新结构。虽然如此，墨家的侠义精神却始终流传在中国人的心中，融合在中国的文化里。

　　

　　

　　浅读《孟子》：自反而缩，虽千万人吾往矣！到底什么是“自反”？

儒易心经2021-05-25 心理咨询师

公孙丑问孟子“不动心有道乎”，我们也可以理解为“有没有训练心理素质的方法”。孟子告诉他，要想拥有强大的内心，需要培养自己的勇气。有刺客之勇，有战士之勇，还有君子之勇，都可以实现直面危难而不动心。儒家追求的，是君子之大勇：自反而缩，虽千万人，吾往矣。

【经文】

昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」

【试译】

以前曾子曾经对子襄说：‘你崇尚勇敢吗？我曾听我的老师孔子讲过大勇：向内观照而不能贯通良知，即使面对衣着粗陋的平民，我怎能不忐忑心虚呢？向内观照而能贯通良知，即使有千万人阻挡，我也会勇往直前。’相比之下，孟施舍凭借意志控制自己的心态，又不如曾子反身循理的方法更得要领。

【注释】

好，去声。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。缩，直也。檀弓曰：「古者冠缩缝，今也衡缝。」又曰：「棺束缩二衡三。」惴，恐惧之也。往，往而敌之也。

言孟施舍虽似曾子，然其所守乃一身之气，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。

【浅议】

首先，这一段经文让我们知道，培养大勇并不是孟子开始的，而是孔门的传统。或者，至少是思孟学派的传统。

孔子说，“智、仁、勇三者，天下之达德也。”又说，“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”可见“勇”是儒家修身所追求的关键品质之一。为了与一般的匹夫之勇相区别，曾子特别强调闻“大勇”于夫子。

匹夫之勇可称为小勇，本质上是一种血气之勇。遇到事情头脑发热，不计后果，顶着一股怒火，敢于玩命。

君子之勇则是大勇，又可称之为义理之勇。遇到事情不会产生激烈的情绪，而是循着道义进行抉择。义不容辞时，便义无反顾。当生则生，当死则死。

相比之下，小勇需要消耗巨大的心理能量，而大勇则不需要。所谓不动心，也可以理解为不需要调动心理能量来承受来自外部事件的压力。

我们回顾北宫黝训练怒气以求刺客之勇，孟施舍固守志气而获得战士之勇，都需要动用心理能量。

而孔子指导曾子训练的君子之“大勇”，则与北宫黝、孟施舍有显著的不同。其中最关键的不同，便是“自反”。

通常世人将“自反”译为“自我反思”。将“缩”译为“直”，符合道理。通过自我反思，觉得自己有理，就有理直气壮的勇气。

但是这种译法是经不起推敲的。现实之中，多数人面对一些不公正的潜规则，虽然知道自己有理，但也往往选择妥协，并没有“虽千万人吾往矣”的勇气。

“自反”既不能译为“自我反思”，那么究竟是什么意思呢？读过《大学》的朋友知道在传一章有一句话：“顾諟天之明命。”所谓“顾”，朱子注释为“常目在之”，即时时注视着，不错眼睛地看顾着。“天之明命”，即是天命之性，阳明先生所说的良知。顾諟天之明命，便是时时看顾、注视自己的良知。

良知不在身外，而在心内。要想看顾自己的良知，必须向内观照。时时向内观照内在的“天之明命”，这便是自反。

在《孟子》尽心章，孟子还说过，“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”大意是，

天性即是人性，人性即是良知。

天人本是一贯，人心本能通乎天道，无事不明，无理不清，但为外物遮蔽了。

只要向内观照自家良知，不为外物干扰，就可以获得最坦然最自在的巅峰体验——一种至乐。

“反身”，便是“顾”；“诚”，是诚意。《大学》传六章讲到，“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“诚其意”，即是贯通天人。“毋自欺”，即不为被外物干扰。

综上所述，“自反”是儒家的一种修身（心）工夫，即对内观照良知，不被外物干扰。当这种工夫修炼到一定程度时，可以达到“缩”的程度。

“缩”虽可译为“直”，但不能停留在直的字面意思。直，应理解为一种自然状态，即人性不被扭曲、遮蔽和压制的状态，即天人一贯的境界。

自反而缩，便是通过时时向内观照的工夫，使人的心性恢复到天人一贯的境地，让良知自然呈现。

没有任何愧疚、亏欠，坦坦荡荡，没有恐惧和忧虑，从而获得“虽千万人吾往矣”的大勇。

朱子注释说“曾子反身而循理”。反身即是自反。循理即是直，直即是贯通良知。

一己之见，请大家指正。

曰：“敢问，夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”

公孙丑听了这番理论以后，又触及实际问题，再向孟子问道：老师，我冒昧地请问一下，你刚才说告子比你更早就修养到不动心了，请问，你的不动心和告子的不动心，在修养上是否相同？

孟子说，告子说不合于道理的话，不要放在心里研求；心里觉得不妥当的事，不要在意气上争求。从这里我们很明显地看到，在中国文化中，谈心气合一的修养工夫是孟子特别提出来的。至于后世道家的心气合一，也都是从这个脉络来的。如果说心气合一之说远在孟子之前就有，那也是对的。

这里是孟子专说他与告子修养到不动心的原则，不过孟子这里谈的不动心，和前面所说由于外面功成名就的诱惑，或危险困难的刺激而引起的不动心，又有所不同。

到了这一段，孟子所说的不动心，已回转到内在修养的不动心了。不过孟子不像后世那样，只做内在修养的不动心工夫，而是内外兼通的、相合的。

接着孟子批评告子所主张不动心的修养原则说：

告子认为“不得于心，勿求于气”，心里觉得不安、过不去的时候，千万不要动到意气，这是对的。这就像吃了友人王某的亏，本来想以其人之道反治其身，把他的一笔巨款取来，以泄心头之恨。

但想想，以怨报怨并不妥当，虽然心理上觉得过不去，但也不能意气用事、逞强非达到目的不可。

“不得于言，勿求于心”，凡是在道理上讲不通的，就不要在心理上再去好强。孟子认为，对于道理不明的事情，明知道不该做，而却偏要动心，这就应该再去深入研究清楚，找出原因来才对。

孟子批评了告子的得失以后，提出他的意见。他说，“志”是主宰、领导、指示“气”的司令官。在这里我们要了解“志”是什么，他认为“志”就是意识形态，是意识观念。譬如“去西门町”，这是一个思想，这个去西门町的决定就形成了一个意识形态，成为一个观念，具有力量，督促我们前往，这就是“志”。

至于“气”，内部的气，就是“体之充也”，我们身体里面本来就充满了气，并不是由两个鼻孔吸进体内的空气才是气。身体活着的时候，内部充满了气，气是哪里来的？是意志心力合一的动元。

“夫志至焉，气次焉”，气是怎么行动的呢？孟子认为心理可以影响生理，生理也可以影响心理，但是他强调以心理为主。“志至焉”，就是心理为主，“气次焉”，气是辅助心理而相辅相成的。所以我们心理上想到害怕时会出冷汗，这就是心理影响到生理。志怯则气虚，想到自己丢人的事，脸就红了，就是元气虚了。志一消，气就差了，想到要开刀，脸色就变了。有“恐癌”的心理病，人就先瘦下去了，所以气是志的附属品。产生气的原动力，则是意志。

孟子最后说，“持其志，无暴其气”，真正的修养，还是从内心，也就是从心理、意志的专一着手，然后使气慢慢地归元充满。

这个时候，你的心理、生理，两者自然协调、融合，

对事情的处理，待人处世之间，自有无比的镇定、勇气和决心，当然可以把事情处理得很好。

后世理学家讲修养的，有一种心气二元的理论，道家也有心气合一的说法。