【中国人民大学】西方哲学史（字幕|全64讲）张志伟〈附德国哲学选读〉

哲学不具有普遍性，不是自然科学

科学总能论证成对的，哲学没有确定的答 案

画一个看不到的、没见过的，甚至可能都没有的“鬼”，每个画家画出来的必定不一样。画鬼和画人的所用材料一样，但是评判的方式不一样，画人可以看像不像，画鬼不行。

自然科学、数学有明确的评判对错的标准可以用经验、实验、事实验证，哲学没有哲学只有一套思辨方式，是理论。大家都各说各的，用同一个逻辑工具也能有不同的结论。

宗教、科学、哲学

工具理性 创造价值 实用

价值理性 精神家园

讲理性、起源于终极关怀的、彼岸的问题

描述无限的东西，表达不可说的东西，用不同的方式用日常语言描述

了解问题、了解术语、了解思路思想

希腊人给现象找出合理的解释

找到事物的普遍本质，就是对事物本身做出了一个说明，普遍概括的最多，概念就月抽象

宗法能将人们连接在一起

希腊雅典的城邦 公民民主制度是哲学发生的土壤，对终极关怀问题感兴趣，有闲思考，思考自由

由命运向规律，科学转变

早期希腊自然哲学（前苏格拉底哲学）（建立在感觉经验上）

宇宙生成论：对宇宙的生成做一个说明；对自然产生的的好奇，的问题；

世界中的东西会有生死变换，但是世界本身没有，必定有一个永恒的东西。万物都由这个东西变化而来，毁灭以后又回到这个东西本身

因此出现了一个概念：本源arche、始基

他有两个意思：开始，开端；主宰

本源在生死变化过程中保持永恒不变。

泰勒斯：大地浮于水上、世界充满灵魂

“大地浮于水上”是一个比喻，意思是“本源就像水一样是流动的、可塑的，可以变成其他东西，一切都是起源于本源而最终归于本源的，同时本源不会失去他自身”

赫拉克利特：（自然的变化）世界是火，燃烧熄灭“变化”，一切皆流无物常驻，一切都变化，变化本身是不变的

这是一种关于自然的朴素辩证法

希腊的人们追求的知识不同于意见

Logos有：推理，说 的意思

早期希腊哲学必然走向失败，缺少自然科学的支持，众说纷纭

知识就是从一个无序的河流里找到的一种有序

毕达哥拉斯学派

物品有比例；数是本源

埃利亚学派：巴门尼德（从感觉经验转向理性思想对象）（推理、论证）思想的转向，区分了意见（表象）与真理（本质），后来由苏格拉底发扬光大

存在(being)不动不变，存在确定，世界是一个整体的“一”，我们用我们的思想认识世界

非存在不能被思想和诉说，这是思想和存在的同一性

语言会影响思考，表达哲学思想必须用语言

试图把自己从自然分开，语言描述和事物本身不是一回事。

系动词是不变的，先要“是”才有“是什么”

中文的“存在”有太强的空间性，being是存在的前提的东西

本体论=形而上学=“存在论”

本体论研究存在

对物体进行无限追问，解决不了物质之为它本身的问题

从概念（苏格拉底）或者材质来追寻事物？

苏格拉底认为追求世界的本源不应该从构成事物的材料来寻找，而是从万物的内在目的（这种目的叫做善 ）

苏格拉底认为人不能认识万物，但能认识自己（成为了一个自然哲学的转变）

表达内心的声音被当成自创神

两种方式

苏格拉底在追问“是什么”的问题

早期哲学：如何获得关于自然的知识

智者学派：关于自然、人文知识不可能

智者不再考虑对错的东西，一切没有知识，只是论辩“事物没有对错，只有论证关系”

普多泰格拉：个人作为感觉经验是万物尺度

感觉冷热

正反都可以论证一个事物{是诡辩}

希腊民主制度是不可行的，依靠每个人的大公无私

万物的 本源不是组成他们的物质，而是目的，即“善”，万物向善

德行：品性；

P13

救国良方

苏格拉底提出知识救国论，有对国家政治 的知识才能治理国家，和城邦的观念相冲突，雅典衰落，雅典法律制止诬告，败诉反过来惩罚起诉人

P14

柏拉图前期关于道德的思想大部分来自苏格拉底

柏拉图：认识你自己（认识人本性）

认为自然哲学家的错误在于不去关注自身而是去关心自然，认为自然的内在目的、本质是“善”，自然万物的生成来自于其内在“善”力量的推动，或者说向着“善”前进，以“善”为目的

我们要认识自己内心的“善”，研究其作为人本性是如何的

叫内心的善是“德行”

认为人的德行虽然是先天的，但是必须认识到德行才能按照其行事。

提出：德行即知识、无知即罪恶

行动的前提是自觉到德行，才能成为善行

从知识方面考虑伦理学，这种做法始于苏格拉底

如何获取关于德性的知识？

苏格拉底的问题是关于“是什么”的问题

我们给事物归类形成概念，苏格拉底提倡这种行为

苏格拉底在争论中提出“美是什么”问的是是一种怎样的普遍性的东西使得所有具体的美的事物变得美？

任何具体事物的美是相对的

其实苏格拉底这个“是什么”的问题追问的是事物的本质规定（是一个抽象的东西），但对手总是用具体事物来回答

但是具体事物知识表现了抽象东西的表象，是那东西的一个实例，你总能在抽象东西的其他表象里找到反驳“用具体事物定义抽象事物”的反例

P15

哲学既要找出万物背后的唯一主宰，也要给各种各样形态的事物（现象）一个解释

巴门尼德提出的用思想把握实在，通过苏格拉底追问“是什么”（定义问题）得以实践，实践什么呢？就是通过追问这个问题用我们的思想、我们的理性把握事物的本质

苏格拉底的助产术就是：辩证法，帮助你激发自己的知识

黑格尔继承了苏格拉底的辩证法，不同的是苏格拉底通过两人对话揭示事物矛盾，而黑格尔让事物自身发展出矛盾。

对于当时的“知识是否可教”的问题上，智者学派认为可教，苏格拉底认为不可教，他认为知识是先天的，感觉经验获取到的材料不能算是知识，因为这是偶然的，而知识必须具有普遍必然性。

通过诱导可以引诱先天的知识。所以柏拉图说“学习就是回忆”，这就导出了经验和先验的争论

科学知识的普遍性和必然性是有局限的，超出某个范围会失效。

在认识论上，休谟对归纳和因果进行挑战，归纳的知识有局限性，对实验科学有较大的冲击

P16

柏拉图《理想国》（国家篇）治国要有知识，提出一个理想国家的典范，规范现实里的国家

P17

变化的体系

太阳的比喻：世界分成现实（可感）和理念，现实中太阳是主宰，理念里善是主宰

线段的比喻：世界可以二分，二分还可以二分

洞穴比喻：理念世界（不可见）和现实可感（可见）世界的界限，区分

希腊早期的自然哲学思想转变到巴门尼德的思想，是从感性认识转变到理性认识，在讨论这些哲学问题时候必然涉及知识论，但人们不自觉在认识论上

柏拉图：理念论(idea)/理性/共相/实在的概念

提出理念论的目的就是给知识提供一种根据。

Idea客观理念 idea主观观念

事物可以是相对的，理念不能相对。

P18

理念是一组事物的统一体，是真正的实在 。

探究事物和概念的关系，第一个就是“分有”，事物分有了相应的理念，美自身就是美的理念，第二个是“模仿”，事物都由同一个理念模子。

柏拉图和亚里士多德认为理念是先于具体事物存在的，先有了花的理念，然后在可感世界认识到具体的花。

那么现在有三个东西：一张桌子的画，一个现实的桌子，桌子的理念。柏拉图（客观唯心主义）认为画是现实桌子的摹本，现实桌子是理念的摹本（现实的桌子可以改变，而理念是不变的），所以三个东西里只有理念是真实存在的。

客观唯心主义认为理念作为事物存在的根据是实在的存在。

柏拉图认为通过感官经验无法获取理念，理念世界（可知而不可 感）是独立与可感世界（可感而不可知）的，要超越感官经验才行。

这里就出现了经验论和先验论的争论：知识到底是先天就有的（学习就是用我们的理性回忆理念世界的东西），还是我们后天学到的（理性统筹经验材料，集合成了概念，理念）。

经验论：通过我们经验建立的，由归纳推理得出的知识有一个问题 ，就是偶然性，即使经验重复了很多次，还是有可能有例外没有被我们发现，因此这种经验知识不具备我们对于知识普遍性和必然性的追求。

“先天”分为两种，一个是头脑中先天的知识，一个是先天的一种认识能力。

P19

柏拉图对自己建立的理念论进行推翻、反思。

第一个， 理念论不具有普遍性，在理念世界里主宰是“善”，那么肮脏和罪恶的事情就没有理念。

圣奥古斯汀创立了教父哲学，出现了神正论：认为世界的存在是由于上帝的存在。

第二个，事物究竟分有了理念的部分还是整体，理念终究不是同一的。

第三个，理念是事物之间的共性，那么理念和事物有没有共性呢？要是有，那就形成了新的理念，这样就会无限推进下去。

第四个，亚里士多德提出的“分离”问题。亚里士多德认为理念和事物是融为一体的，他提出，如果分离，那么我们如何认识理念世界？理念世界又是如何影响事物如何与事物交互的？

但是柏拉图认为还是要坚持理念论，不过他转而讨论理念和理念之间的关系（通种论），还是要为知识寻找一个立足点。

中世纪哲学分为教父哲学和经院哲学，教父哲学主要是柏拉图的思想，经院哲学是亚里士多德的思想

P20

亚里士多德的文字不经修饰和修订，

亚里士多德把知识分为理论知识、实践知识和创制知识（诗学）三部分

P21

原因论

原因：事物存在的条件；亚里士多德四因论

质料因：事物组成的材料是事物存在的条件（早期自然哲学研究的）

形式因：as what it was，事物的本质（柏拉图亚里士多德探究的构成事物本身的东西）

动力因：引起事物运动的原因；冷热、恶善、友爱，理智

目的因：追求的目标（追求善、自身完善）

举例：苹果作为事物存在的条件

果肉，果核，果皮是苹果存在的质料因；圆形，球形是苹果的形式因；温湿度适宜，苹果树健康成熟是苹果存在的动力因；为了种群繁衍下一代和给动物提供食物是目的因；

目的驱使事物最大限度实现自己的形式，而这种目的就是引起事物运动的原因，所以可以把形式因、目的因、动力因合在一起叫做【形式】

但是我们不能孤立的、静态的研究一个事物的原因

隐德莱希：最完满的现实

P22

形而上学=本体论=存在论（巴门尼德提出存在）

亚里士多德研究的首先是本体论： 研究存在呈现出的特性的前提和存在作为存在的本身。（其他学科研究的是存在呈现出的一部分特性）

亚里士多德认为存在是无法按照给存在物下定义的方式（属+种差）给存在下定义。但是可以寻找存在的意义，意义分为两种，偶然的和本然的，偶然是与意义作用体本身与其身份不必然关联的特性（建筑师很帅）。本然是意义作用体必然所属的唯一意义/特性（建筑师懂建筑学），这本然意义就被亚里士多德叫做“范畴”。

本质论：亚里士多德划分了“本质属性”和“偶然属性”（形貌非本质）。如果事物缺少本质属性就不能成为自己，人的本质是理性，亚里士多德是人，亚里士多德缺少理性就不是自己了，当然也就不是人了。而亚里士多德有扁鼻子，这是偶然属性，没有扁鼻子（比如去整形了）他也是亚里士多德。-----参考《柏拉图和鸭嘴兽一起去酒吧》

亚里士多德将范畴当成一种事物的存在方式，范畴有多少种事物的存在方式就有多少种。范畴就是对万事万物最普遍最一般的说明。

P23

S subject P

绝对主词 只能充当主词不能充当宾词“苏格拉底是人”中“苏格拉底就是主词”

神学：神的地位是最高的，神是理性神

实体和生命会生灭，运动和时间不会生灭，生灭变化以时间、运动为前提。 存在一个不会生灭的实体，以这个实体为前提，这个实体是变化之不变，自身不变，引起其他东西变化的东西是“隐德莱希”，是柏拉图的“善”

P24

伦理学：探讨知识的目的是为了实践善

如何才是幸福？好运气有好的守护神是幸福的，合乎德行是幸福的

认识事物的活动不能选择；实践是可以选择的；

中道：很多选择取中间，合适的

康德 认为好的东西要以善良的意志为前提

P25

除了柏拉图学院作为正统学院外，

当时社会动荡不安，人们更关注伦理学的问题【神、死亡的恐惧】

【心灵怎么得到安宁（前三）】

伊壁鸠鲁：快乐的伦理学；神在另一个世界，与我们现在的世界无关。死亡的恐惧也没必要

肉体快乐的满足是无穷无尽的，是暂时的会带来痛苦。灵魂的快乐是持续的

斯多亚学派把灵魂和肉体分开 ，自然=理性；是的精神摆脱肉体获得自由，无论这个人的社会地位。

怀疑主义：不通过认识自然认知自己的本性；自然会带来烦扰，感觉经验不可靠，建立在感觉经验上的知识不可靠。要不置可否，避免争论，避免问题，放弃知识，不动心的境界

新柏拉图主体：完满的一流出来形成理念，

哲学当出现解决不了的问题，就会回归神秘。

P26

公元前6世纪古希腊诞生

宗教要解决人的精神家园的问题，人们可以权衡利益挑选不同的宗教，不一定选基督教，而中世纪只能选基督教

耶稣给压迫平民找到一个精神宽慰

被压迫民族原有自己的图腾，但发生了信仰的危机，刚好基督教给了精神宽慰

要使得斯多亚学派这种哲学学派皈依基督教，就要使用哲学语言交涉，这使得基督教哲学化。但是出现了理性和信仰的问题。

P27

基督教强调有另一个世界存在（并对这个世界投入了超越以往任何人的关注），人只是现在世界的过客，最终走向另一个世界。这是超出我们经验的，这就是基督教的贡献：超验性

基督教信仰的问题强调回到内心，内在性

上帝给人自由意志，不去干涉善恶的选择

P28

东罗马希腊教父；西罗马拉丁教父

后来分成了天主教、东正教

奥古斯丁：认为基督教肤浅，皈依摩尼教/拜火教（光明战胜黑暗）；在做坏事后忏悔；认为不能将恶实体化；后来转而新柏拉图主义，皈依基督教

神正论：是基督教名词，上帝存在所以世界存在

流溢说：普洛替诺提出的，太一是最神圣的存在，世界万物都由太一流溢出，首先流溢的就是人的理性。

奥古斯丁下了很大功夫为基督教做教义上的宗教解释，什么：上帝是完满的，但上帝创造的世界是不完满的，因为如果世界完满，世界就会变成另一个上帝。恶不是实体，恶是善的缺失啊这类的解释。

奥古斯丁写了一本忏悔录，这本书是面对无所不知的上帝坦诚的表述自己的过错，并且反思。奥古斯丁认为人的原罪是在本性中原有的，他说自己小时候偷东西不为利益，扔掉，就为了好玩，这就是他自己作恶的本性。

很多人质疑圣经里上帝在说“要有光”，或者创造世界之前，上帝在做什么。奥古斯丁的回答是：世界和时间是同时创造的，没有“之前”的概念

P29

日耳曼人的经院哲学：上帝（完满的）存在的本体论证明。完满的概念上帝既然在思想中存在，也会有现实的存在。所有事物的动力因的动力因，一直找到一个最初的动力，那就是上帝。

经院哲学主要讨论普遍一般与特别（共相与可感物、殊相）。这样就分成了两派：实在论（唯实论）认为普遍的特性才是真正的存在，而具体的事物只是那普遍特性的表象；唯名论认为实在的东西才是实在的（？哈哈哈）那些概念是瞎扯的。

唯名轮意识到理性和信仰是不可调和的，如果非要用理性去证明信仰会给信仰带来危机，这就给经院哲学带来衰落。

P30

文艺复兴时期搜集整理了 古希腊罗马的文献，文艺复兴/人文主义注重体现人的价值尊严，弱化人在神面前的谦卑。

文艺复兴过度了近代哲学和希腊哲学

德国被教父的权利所笼罩，马丁路德推出宗教改革运动反对教皇“赎罪券”圈钱的腐败做法。

马丁路德提出，我们是由于信仰获救，而不是因为花钱买赎罪券才得救，你与上帝的信仰与别人无关，教会没有存在的必要。

于是教皇发动十字军东征，得到耶路撒冷后打开圣墓，发现空空如也。这使得德国人开始思考追求内心的而不是从外物追求

P31

15世纪：大航海时代 哥伦布发现新大陆，西欧走向海洋

日心说向地心说的转变符合了文艺复兴对于自然的看法，自然不再是人们想象的神圣，不是神的代表。而更加神圣和重要的是人本身的价值和尊严。

改造自然，激发科学的作用。

培根批判亚里士多德的经院哲学，但是使用了他的概念“质料”

培根以一种法官的态度看待自然

P32

希腊哲学关注自然的认识论问题和形而上的本体论问题

试图建立一个完整的体系，哲学和科学融合无法分开，哲学最先讨论了一些科学的知识

科学的发展恢复了人们对理性的信心。

启蒙理性和自由

从康德思想里可以看到启蒙思想的矛盾（两派矛盾）

近代哲学一开始经验论和唯理论之间的争论围绕的是认识论的问题。

（英国）经验论认为知识建立在、来源于感觉经验基础上，通过感觉经验证实科学。

唯理论认为知识建立在人的理性上，感觉经验不具有知识所必要的普遍必然性。

二者各持一端，无从找到二者结合的方式。

P33

笛卡尔当时的时代还是流行经院哲学和神学，而新的思想没有取得一个正统地位。

急需哲学对科学奠定一个地基（形而上学是根，物理学是树干，其他科学是树干）

欧几里得几何学是一种形式逻辑，

笛卡尔仿照几何学提出“理性演绎法”：唯理论模仿几何学建立哲学大厦 ，逻辑只能分析已知的知识，不能带来新知识

演绎：按照几何学那样的推理论证

理性：强调理智直观。由于方法无法给其自身提供一个大前提，就要由理性来提出（普遍、一般）第一原理，这个动作称为理智直观。

而这个第一原理，必须1不被怀疑，清楚明白2是一切事物前提，离开前提事物无法被我们认知

三种观念：外来观念（来自感觉），虚构观念（来自想象），天赋观念（来自理性）

P32

关于我思故我在的解释（也是笛卡尔形而上学第一条原理）

笛卡尔认为我们可以想象没有肉体的我，但是不能想象没有思想的我，因此得出结论：“我”这个实在的本质是思想。

笛卡尔认为在哲学基础还未建立，知识真假难辨的时候怀疑和否定是唯一可行的探索真理的方式

他的“我思故我在”就是在我们获取任何真假难辨的知识，总有“我”作为这些知识的前提，就算这些知识可能是错的，有了我的主体，主体性产生

古代希腊哲学通常研究的是关于自然的认识论问题，而从笛卡尔“我思故我在”开始觉醒区分主客体的近代哲学逐渐走向人自身（主体），开始区分“我对自然的认识/知识”和“自然本身”

笛卡尔确立主体/认识主体的过程就是通过否定知识，否定一切有不可靠可能的知识内容，得到的剩余物就是一个纯粹的主体。

笛卡尔形而上学三条原理

我/上帝/物质世界 存在

关于上帝存在的证明：我是不完满的，但是内心却有完满概念的存在，这个概念是完满上帝赋予的，不是我自身能产生的 ，因为完满概念不会产生于我这样不完满的主体之中。

而既然上帝是完满的存在，不会欺骗我们，所以物质世界不是假象，也就是物质存在的实在性无法由我得出，而要依靠于上帝的存在

广延：占有空间，具有长宽高，是物体的定义

笛卡尔认为思想不具有广延性

主客体的二分给存在与思维统一性的建立带来了困难，只能搬上帝这个救兵

身-心（二元）问题，心智和身体的交互是如何可能的

有一种关于身心问题的回答是“偶因论”，认为身体和心灵分别是两块走时准确的钟表，谁也不是谁的原因，是上帝保证他们准确一致的计时，而他们二者是无关联的

另一种是“副现象”心灵是身体的影像

P35

笛卡尔认为，完满概念是完满观念存在的原因

斯宾诺莎：从神开始的哲学，这里的神不是宗教的神，而是自然主体神圣的必然性

P36

斯宾诺莎哲学体系（分为本体论认识论伦理学）带有伦理学色彩，他想要消解笛卡尔的二元论体系，变成一元论。

斯宾诺莎的《伦理学》仿照了欧式几何的方法提出伦理学公理，但是使得结论很难展开，因为这一个的推论结果要依靠前面公理的结论，我们就要返回去看前面的结论。

本体论：研究实体（笛卡尔的心物二元论中的实体指的是上帝，心灵和物质在笛卡尔看来是有限的实体）实体是依赖于自身而存在的（实体即自因 ）

实体的存在是永恒的，实体的存在是自身存在的可能，不依靠其他事物存在，所以是永恒的、不可分、唯一的（不是唯一就会相互限制 ）、无限的

斯宾诺莎认为 神=自然=实体

他的“自然”包括心和物两方面，涉及“能生的自然（作为原因）”和“被生的自然（作为结果）”

牛顿创造的物理学体系的运作不需要上帝不需要神，物体在哪里，能量在流动，而所有力的第一动力是神

泛神论没有人格神，存在神圣，不存在神人，神圣存在于自然

P38

心、物是实体的两面。物体本身是广延的，物体的概念占用了观念，也就是说斯宾诺莎把观念和物质（笛卡尔认为是两个有限实体）作为了实体的两个属性。（属性是实体的本质）

实体的样式：表现出来的东西，实体通过他物被表现。（样式是实体的分殊）

实体是在自身内通过自身被认识的东西，样式是在他物内通过他物被认识的东西

P38

物体的广延（具有长宽高占有空间）可以解释物体的连续性，但是不能解释物体是可分的

原子论不能解释物体的连续性

要找到不可分且具有连续性真实存在的点（单子），只能是“形而上学的点”，因为“数学上的点”连续不可分，但是是抽象的概念，并不真实存在；“物理学上的点”真实存在，但是它可无限分，不是统一的实体。

单子是精神实体。具有单纯性（一个、单个），不可分，没有广延，是活的灵魂，力的中心；无限多，永恒的，相互独立，单子是自因。

单子之间独立，变化不带动其他单子变化，那么怎么保证连续性呢？

事物存在有原因，推至无穷找不到一个不在有原因的原因（上帝）

P39

知识的普遍性和必然性是经验论和唯理论的区别

经验论：从经验到观念到知识

如果经验是人特有的，那么得到的知识是一种纯主观的东西，不符合科学要求的知识普遍必然性。

洛克为经验论建立体系（灵感来自欧式几何）

洛克在《人类理智论》里批判笛卡尔的天赋观念论

洛克认为人是白纸，经验在纸上面留下的痕迹是观念

第一性的质：事物广延的性质，是事物的根本性质，没有这些性质物体不会存在

第二性的质：事物的运动给我们的感觉，我们的感官对事物客观性的反应，事物本身没有声音，声音是震动，是我们的主观感受

P40

简单观念：与外部事物符合一致的

复杂观念：在心灵内部和自身符合一致的

关于观念的关系的认识就是知识。观念是作为人认识事物的媒介。

感官经验不我自身产生的，是外部事物刺激我产生的。

除了实体以外，其他的复杂观念都是与其自身相符合的，实体不一样，复杂观念（只和心灵中的对象有关系）只需要符合他自己就可以

一定有一个东西是事物的所有属性的载体，这个东西就是实体。（substance）那么实体又符合了外部事物，又如何成为复杂概念呢？

他要对外部事物的属性规定，但它是复杂概念。但是事物的存在必然有一个支撑，虽然我们不知道是什么，但是我们假设它存在，并且叫做实体。

洛克的理论中包含一些不可知论，他认为宇宙所呈现的远大于我们所经验的（包含两方面，外部感知到的与内在反思到的），而我们的经验材料又大于我们自觉经验形成的观念。而知识又是观念之间的关系，所以知识范围比观念小。

P41

洛克的经验论无法解决心中有观念和心外有物的矛盾，由于无法超出自己的经验来验证内心的观念是否符合外部的事物，会导向怀疑论，引发信仰的危机

贝克莱否定了“物”，消解“物”

心灵和观念的交互：感知观念的心灵、被心灵感知的观念（主客体）

存在就是被感知（观念）和感知（心灵），不感知就无法获得存在（不是不存在，不存在是唯我论），维护观念的实在性

如果说外部的是“物”而不是“观念”，那“物”如何进入我们的观念里。

只能被动接受感知，心灵不能创造观念，只能感知。

黑格尔认为虽然在时间上，精神在自然之后产生，自然有产生人类精神的因素，人类精神才是最高的，先于自然存在了

P42

经验主义者休谟：怀疑论

《人性论》

我们的知识是来自感觉经验，但是经验的来源是不被知识范围覆盖的，无法通过经验来得知经验的来源（怀疑感觉的来源）

一切都不可知是怀疑论的观点，部分不可知是不可知论的观点

感觉经验的知识是归纳的知识，这些知识是偶然的，并不会因为重复次数多就变成普遍必然的知识。经验的知识只对过去经验到的和当下正在经验的东西有效。

知识要么是观念的知识（抽象的推论，如数学，逻辑判断），要么是经验的 知识（通过经验能够证实的）

我们从先天的理性不能推因果关系，我们只经验到事物的先后顺序，并没有经验因果

因果关系只是人们的一种习惯性联想

P43

霍布斯想要按照欧式几何的方式建立哲学。来研究物体。物体分为自然物和人造物，人是他们二者的连接。

他认为人和人之间是敌对的，人都被自然本性驱使（自私）。最终会进入战争状态，发生冲突。

由于人有自我保存的目的或者本性，人开始建立自然法，阻止这种自私产生的冲突，于是为了实现保存，要让出一些权利给一个人或者一个团队（裁判者，领导者），集合所有人的意志为一个意志，从而形成制度和权利。

从而人们的自然状态受到限制，变成一种社会状态（进入一种被社会规范压抑的象征界）

人们贡献自己的一部分自由变成一个叫做“规范”的人格，自己作为人格的主人，依靠人格（明显这个集合的公认的规范的力量比个人大得多）监视和审判来维护自己的生存和延续。

从而产生了国家，国家就是契约交付给一个人或者一群人所产生的权利。

从霍布斯的思想里我们可以看出极端个人主义和极端集权主义 之间的矛盾，“自然状态”是一种极端个人主义，而人格化规范或者契约形成的国家又是一个高度集权的团体。

霍布斯经历了英国资产阶级革命；战争是国王和国会之间的战争 ，国王要开会讨论军饷问题，国会要国王关心民生问题，出现冲突后来出现君主立宪制（光荣革命：没流血）

P44

人天生拥有自己的权利（生命、财产），不可侵犯，一旦被侵犯就会有战争产生，为了避免战争造成的更大损失，人们制定契约，来保证自己的自然权利

国家：保护自己的自然权利，国家的权力来源于我们之间订立的契约，而国家不会违约，国家的权力不可侵犯

洛克不同意，洛克认为不能将权力交给一个人的个人意志来治理，而要统治者制定法治（所有人都能遵守的法律），人们遵守，但是要防止专权

孟德斯鸠认为，

一切事物的都有法，人类的法是纯粹的理性。法要和一个国家的实际情况结合，符合“法的精神”

政体分为三种，

共和政体：由 一部分/全体 人民掌握最高权利

君主政体：有一个人按照既定的法律掌握权利

专制政体：又一个人按照自己的意识掌握最高权利

P45

人的自由被人的社会属性所限制，变得不平等

人有自然本性和社会本性。

自然中的东西对于 每个人是平等的，每个人都有平等的权利去获得。但是农业（铁和农具的出现）使得农民占有了他们播种的谷物（这种谷物是自然中的东西），在占有生产品之后，农民又占有了土地。

从而产生私有制 ，为了不产生矛盾，出现了契约，而这种契约加剧了社会的不平等。

卢梭的观点给人一种自然状态及其美好的感觉，被伏尔泰讽刺为野兽。卢梭认为社会状态破坏了人的自由平等。牺牲了自由平等来换来社会秩序--那么有没有一种社会制度不牺牲人们的自由平等？这也《社会契约论》要解决的问题。

我们自己所有人的公共意见，代表大家每一个人的意志，如果有人不服从我们就强迫他服从。

P46

德国古典哲学十分晦涩