jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十二）

        【道行之而成，物谓之而然】。道这个东西，是你做了就是这样。一般的东西是你说他是这样，就是这样。

        这里庄子好像是在讲，【道】是实践出来的，有科学依据。可是一般观点，却是随你乱讲。《庄子》认为的【道】，是所谓【科学正确的东西】。什么叫科学正确？你不可以有一个例外。所以庄子认为【道】是【行之而成】。你实践了，就会有这个成果。你如果完全以科学正确的方法去操作这个系统，就会得到【可以验证】的结果。

        实践《庄子》，是属于科学正确的去验证，它不是什么宗教性的东西。你实践到哪一步，就能验证到那里。因为具备可验证性，所以【不需要去相信】。没有效的东西【才需要去相信】。有效果的不用去相信【也可以自然验证到】。

        【恶乎然？然于然。恶乎于不然，不然于不然】。为什么东西是这样？因为你从它是这样的角度，说它是这样。那为什么东西不是这样？因为你是从它不是这样的角度去说，它就不是这样了。

         所以，一件事情，你说他对或不对，都是可以的。【故举莛与楹，厉于西施】。有一种很大的木头，是可以当梁柱的。有一种很小的木头叫牙签。有一种东西叫丑女，有一种东西叫美女。

        我说这种类型的事情是【非绝对性】的。你说木头做房梁比较对？还是做牙签比较对？各有【不同向度的价值完成】，你不能在这个事情上说【什么是绝对的对】。

        庄子就说【其分也，成也。其成也，毁也】。你要做牙签就要毁掉那颗梁柱。同样这个东西，你站在这个立场，那个立场就毁了。你要站到那个立场，这边就毁了。人的观点是这样，【朝三暮四】，这里凸起来，那里就凹下去，你其实不能真正取得【两面绝对都赢的结果】。

       我们每次都看到一个面向的时候，就会有立场。所以庄子说，你一定会发现当你坚持立场说别人是错的时候，你并【没有考虑】到，你是【没有看到】对方体验到的那件事。

        庄子讲，到底什么是好？什么是不好？但实际上，每一个在相对世界的好与坏，都有相当不确定的点，你不太能看出来什么是绝对的好，什么是绝对的不好。你真的要讨论一件事到底是好是坏，就会变成【恢恑憰怪】。你的每一个角度的意见，好像都可以成立，但每一个观念都是那种【似是而非的谬论】。

        就像生活中交友，有人会喜欢你，就一定有人会讨厌你。一个人没办法做到【绝对讨好所有人】。所以，不如就做真实的自己。

       庄子说：到最后，当你看过每个面向之后，就会不知道什么是成，什么事毁。于是，达者就会【知通为一】。比如教育学生，爱护学生多一点，学生就会喜欢老师多一点，用功就会少一点。如果老师冷酷，不理学生，学生就会痛恨你多一点，自动自发多一点。

        庄子说，达者看到每件事都是这样，有这种，有那种，最后都是一样。于是达者是什么花招都不耍了，就安然地【寓諸庸】，活在普普通通的世界里面。什么叫做【普普通通】的世界？

      【庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。适得而几矣。】“庸”这个东西就是“用”。“用”就是“通”。“通”就是“得”，到了“得”就差不多了。聪明的人就会停在【庸】。庸就是【常识的范围】，也能【用】在生活中，这是所谓的科学正确。不要打高空、讲理论，也不要想伟大的道德正确与否，就老老实实站在一个实践角度。如，今天很冷，不加衣服出门，大概就会感冒。即使不感冒，也会冷的难过，就在这个常识范围里面，【专心追求常识范围内的科学正确】就好。

        有慧根的人，基本很难活在常识正确里面，对道、宗教、灵性有兴趣的人，他总有些歪理，可以让你走不了常识正确的路。

         为什么要活在可实践、可验证的范围里面？因为这样才有【通】可言。通，就是普遍性的正确。在这里这样操作是对的，在那里那样操作也是对的。普遍性这件事，是“道”的特征之一。不管在什么情况下，【没有例外】，这叫普遍性。

        也就是你在家常生活的常识里面，才可以找到【真正普遍】的东西，在理论的世界就很难有普遍正确的东西。人在真理高处，反而不能守好那些最接近【道】的普遍正确的事物。

        得到了【通】，得到普遍性正确的东西，你才会有【得】（通德），跟道有接触。【得】是某种可能一下看不到的东西，叫【道】。你籍着实践【德】，就可以让你【得】到【道】，所以【德】是为了【得】到【道】而存在的【工具】。

        庄子认为，如果你所有的行为模式，都不会【脱离普遍性正确的常识范围】，你就是活在最【有道】的世界里。可是，一般人的头脑，会脱离普遍性正确的常识，而去辩论一些比较歪理的东西。

        【适得而几矣，因是已。已而不知其然，谓之道】当一个人真的乖乖地【寓諸庸】，【安于】平凡，【活在普遍性正确】的世界里面，他就会停下来，不去挣扎、不去辩论，也不会想要讲赢别人，而且他也不知道自己为什么停下来。庄子就说，其实你停下来，是因为你已经活在【道】里面了，你不需要再追求什么了。他说，这才叫【有道】的人。

        庄子初学者，其实并不会觉得【大音希声】的【常识正确】有多么重要。

        比如，一个不懂喝茶的人，挑茶叶，就只在【常识范围内】做判断。而【过于】懂茶的人，就会去追求【超出感知范围】的喝茶体验，因为追求【玄妙、高深】喝茶体验的人，就会超出【常识范围】。那个接近【事实】的比例就会变少。

         实践庄子的人，他的【心力】是靠自己练上来的，健康是潜意识赏你才会有的。而不是追求【仙茶】，而去体验到养生，借着喝茶喝出【玄妙的境界】。当今修道之人，会很容易活成【只有玄学，没有常识】的境界。

          任何一件事情，我们之所以很强调某个【主义】，就又回到<齐物论>根本原理：一定有什么事实是我们没有看到的，所以我们才会那么用力、那么执着地希望对方能够相信。

        庄子在这里会教人【寓诸庸】，【庸】听起来好像没什么厉害，很平凡。或者，庄子让我们知道，它是一个【常识范围，普遍性的正确】。

        《庄子•齐物论》的基本论点，当我们心不能完全掌握事实得时候。假设我们真的有一个【肉体心】和【灵魂心】的差别。肉体人的心，对于灵魂心【比自己更全知全能】，可能会有一种自我的不安。人的自我会很讨厌【自己不知道】。     

        实践齐物论，会让你反复经验到，【我们不喜欢做一个其实自己还有不知道的人】，人的我执很喜欢自己能够【全知全能】，所以我们对于自己不知道的事情会有【全力排斥的倾向】。

          所以，庄子会提醒，【安于一个普通人的分位】，我就不想去扮演【上帝】。实践庄子的人，最后就能从心里【承认现状】，承认我是普通人。所以，齐物论整个论述就是教你怎么处理这种【片面、但是又渴望成为全面】的偏见。正因为我们的观点是【片面的】，在这个相对的世界里，就会产生所谓的【反作用力】。

       人们都会想要【劳神明为一，而不知其同也】。你站在这个立场，努力的想要宣扬你的某个【教义】，但是你不知道这个宣扬和不宣扬，都是一样的。比如宣扬西医会被中医都否定，宣扬中医的人会被西医否定。有意义吗？在类似这样的情景下，你站在自己的立场，拼命跟人【辩论】，想要【吵赢别人】，或者证明【自己是对的】，这都是在帮对方更强大。庄子就会提醒，人如果够聪明，就会停下来，不去做这种无意义的事情。

整理于《庄子白皮书》