猴子问：为何跳出三界？

早上听了一本书，叫《跳出大脑》，一开始不以为然，但是听过以后，呵呵，朋友买了一只珍珠鸟。

书是史蒂芬·c·海思所写，一位著名的心理学家，主要讲的是人如何与自己的痛苦相处，逃避没有用处，积极面对才能解决痛苦，接着讲了几种积极面对的方法。比如解离，把痛苦的感受和自己的主体分离，将他想象成体外的一个实在的物体，当然，还有正念。现在西方心理学书籍里面提到正念和冥想，我已经丝毫不感到意外了。但是在西方人大肆赞叹这个古老的修炼技巧的时候，我身边的中国人却几乎很少愿意尝试的人，实在可惜。

最让我震撼的，是书最后讲到的一个隐喻，我不确定这个是樊登引用其他书本，还是本书提及，内容大概是这样：

每个人的人生都是在驾驶一辆公交车前行，我是司机，乘客是各种人生的经历，有些我很喜欢，想让他们坐在前排亲近，有些我很讨厌，想让他们坐在后面。但是这些讨厌的经历，有些并不听话，所以我为了让他们听话，就需要和他们妥协，协议大致如此：只要他们听话地呆在我看不见的地方，我就带他们去他们想去的地方。

安静。

绝对的安静。

为了不让自己看到自己内心的阴暗，我放弃了自己的自由。

这个隐喻并不是凭空捏造出来的“鸡汤故事”，它有着自洽的完整性。

如果感到奇怪，为什么我要做这种讨厌的协议？我难道傻吗？

想象一下自己内疚的，愧疚的，后悔的，感到耻辱的记忆……你可以将他们完全忘记吗？

当它们出现，我们难道不是束手无策吗？只要我们还是一个有基本道德观和羞耻心的人，就无法简单的“删掉”这些记忆，它们已经成为我们的一部分，那么在被它们折磨得筋疲力尽的时候，我们往往就会选择妥协。

这本书在最开始解释了一个现象：人站在高处的时候为什么会颤抖。猫就不会，因为猫不是语言的动物，而人是，语言动物意味着我们可以预料到未来的事情，并且在脑中变成语言，而语言是有力量的。

你站在高楼边，如果想：我可千万不能向前走啊，如果掉下去我就死了。

有趣的是，在这个想法里，恰恰包含着向前走的指向，轻易就会引发联想。

而身体对这个联想就会做出配合，它想要向前走。

好在这只是一种倾向，你的意识会控制身体往后，于是在这种角力下，你的身体就开始摇摆，这就是恐高引发的颤抖。

这个现象解释了，为什么在这个隐喻里，我们会乖乖带我们讨厌的对象，去他们想要去的地方，也许你并不想妥协，也许你想要对抗，可是因为我们是语言动物，只要他们的愿望出现，也就出现在我们脑海里，哪怕你对此深恶痛绝。

因为语言在否定一个事物的时候，出现的反而是这个事物。最经典的例子就是：不要想象一只大象。

所以，人如果收到了负面的影响，不能想：我要离这个负面的东西远一些。因为这么想的时候，我们脑中其实被这个负面的东西占据，这本书提出的很多办法，其实就是在和这些负面的东西拉开距离，然后把注意力集中在正面的东西上。用正面充满我们的生活，负面自然就没有立足之地。托尔斯泰说过：不做不必要的事情，就一定会做必要的事情。

但是如果不想那些负面，难道不算一种逃避？确实如此，不想不代表消失，所以书里面提了很多和痛苦解离的办法。这里就要提到另一个概念，就是真我。大概意思就是：我此时承受着痛苦，而不是，我是个痛苦的人。我是一个做了错事的人，而不是，我是个废物。

将痛苦和自己的自我分离，并不是在逃避，因为痛苦本来就不是我们一体的，只是因为我们是语言的动物，所以容易被各种错误的暗示和不准确的语言习惯，和发生在我们身上的负面“融合”。

而解离要做的，就是把你和这些负面的东西分开，先恢复你的自由身。

解离不是逃避错误，而是停止继续错下去。

弗洛伊德说：不解决问题，你就会成为问题。

荣格说：未经察觉的潜意识，就会成为命运。

而那些被拼命压抑的阴暗记忆，就是你自己塞进潜意识的命运。

以这对师徒的话作为结尾，希望大家保持真我。