死亡与井底之蛙（浅显外行评判，批评的别太刺耳就行了）

为什么可以说我们所有人都是悲观的？ 我可以很负责地说，这和思考有百分之百的关系。 我们都知道，不断思考的人是痛苦的，但是思考过后得出的答案对于思考者而言是好的，是肯定自我的价值的。 即便是悲观主义，经思考、梳理逻辑后得出的结论也能看做他们进一步研究的动力，因为这是他们对自身价值的肯定。 但是，实际上呢，悲观主义者经过肯定后的自我，在肯定自我的同时也很可能会否定一些意义，否定自我的意义，直至否定自身存在的意义。再到否定某个个体的意义、某个整体的意义、甚至是意义这个定义本身。也就是，可能发生在肯定自身价值的同时否定自身（存在）的意义。 这也许自相矛盾，也许并不；但是，不管是否矛盾，这就是他们经过思考得出的结论。这就像是，他们的教义也许与主流思想相反，也许并不；但是不管怎么说，这就是他们所尊崇的。接下来我要讲讲我认为的这些悲观究竟来自于哪里。 从根源来讲，这源于人这一物种是有寿命限制的、单单存于个体肉体的生命，也就是——人并不超脱、人从不超脱这一客观事实本身，也就是人的局限性。也就是死亡与井底之蛙。 认识到这一点后，人总会认识到，对人这一整体而言，“局限性”这一定义有多根深蒂固。 或者，我是说，人的悲观不单单是因为未知，也不单是因为所说的从不存在的“矫情”，还因为人存在本身就存在一定程度上的悲观性。因此，即使是乐观主义、存在主义，奠定其两者基础的也是悲观主义、虚无主义。依我个人见解，我认为乐观和悲观是在认清世界的本质是悲观的（人的局限）前提下，在最具局限性的个体中寻找乐观向上的态度和个体存在的意义——那便是创造价值。 也许不是所有人都接受这样的解释，但是无所谓接受，无所谓不接受，因为价值从来都是一种主观的定义，而主观的定义从来有失客观。悲观主义和虚无主义正因为尚未认清这一点，导致了其在井下的岔路口走向另一条路，而这条路对做出选择的这一个体而言，既是其所认同的观点，也是其所被自己认同的价值，即会将悲观和虚无观作为自己生存的精神支柱——这样的支柱固然是极易断裂的。 我经过这些粗劣的、我所认为的定义，仅是想说明一点——即乐观、悲观；存在感、虚无观，这些观念从双方的主流个体互相视为错误的、对立的、甚至敌视的，但是，从某种意义上，两者并不是对立的，（我认为）悲观是人对待人生事事物物的一种态度，而乐观同样是人对待人生的态度，尽管对待同一事物，两者的选择也往往大相径庭；虚无主义者认为世界毫无意义，存在主义者认为存在主义词条中的“存在”是在寻找个体乃至世界存在的意义（或是在寻找“存在”这一意义的存在，或是在创造存在的意义）。从客观上来讲，两者并无对错之分，只不过是从主观层面对客观事物反映且做出的不同选择罢了。而由于两者实际上都来源于个体的主观性，所以在对待同一客观事物中有着大相径庭的反映。 从客观上讲，个体的局限和客观事物对人施加的局限会对人实行一种天然的限制，而限制则会让人负担具有不可逆性的、固定性的选择的责任，选择则会让人走向不同的分歧之路，不同道路则会让人诞生主观色彩，在此之后逐渐创立价值观，这之后，世界的的任何个体由内而外变得大相径庭。但是最后人们又会因人的局限性，最终由大相径庭走向殊途同归的结局——即死亡。所以虚无与存在某种意义上与宗教有相同之处，其本就是一种唯心、抽象、无解的概念，只不过是人们看待事物的态度让人们不由得站了队，而看待事物的态度就来源于人的选择，或者叫人的经历。