《被讨厌的勇气》摘抄笔记

我读书讲究缘分，当有很强烈的预感或者因某些契机翻开了某本书的时候，就是合适的时机到了。

这本书之前打开过三次，最后一次都读到接近结尾篇章了，但依旧没有读完，停留在了“活在当下”之前。或许是当时的自己还在抗拒着恐惧着改变，依然在逃避，不过也已经为我提供了足够撑过那时的心灵疗愈的力量。

本书通过对话体解读了阿德勒心理学，其中一些理念我还没能完全理解做不到赞同，不过也正如作者所说，这是一剂辛辣的猛药，对我已经形成的一部分既定观点造成了相当大的冲击，也足够引发思考了。

提前记下对我有着重大意义的几个讨论话题：

人们常常下定决心“不改变”——我将其理解为路径依赖

生活方式是自己主动选择的结果

人的烦恼皆源于人际关系——我将其理解为更广泛的社会规训

人生不是竞争

人生的课题

最重要的“课题分离”

共同体感觉——能从中感觉到部分大道的概念

活在当下

 

摘抄记录，留给自己。

引言

 

所谓的自由，就是被别人讨厌。

 

那并非是“世界”本身复杂，完全是“你”把世界看得复杂。

人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。

 

也许你是在透过墨镜看世界，这样看到的世界理所当然就会变暗。如果真是如此，你需要做的是摘掉墨镜，而不是感叹世界的黑暗。

 

第一夜 我们的不幸是谁的错？

 

阿德勒开创的“个体心理学”，是要理解人性的真理和目标。

 

如果一味地关注过去的原因，企图仅仅靠原因去解释事物，那就会陷入“决定论”，阿德勒心理学考虑的不是过去的“原因”，而是现在的“目的”。

如果我们一直依赖原因论，就会永远止步不前。

 

立足于原因论的人们，例如一般的生活顾问或者精神科医生，仅仅会指出“你之所以痛苦是因为过去的事情”，继而简单地安慰“所以错不在你”。所谓的心理创伤学说就是原因论的典型。

 

阿德勒心理学明确否定心理创伤，这一点具有划时代的创新意义。弗洛伊德的心理创伤学说的确很有趣。他认为心灵过去所受的伤害（心理创伤）是引起目前不幸的罪魁祸首。当我们把人生看作一幕大型戏剧的时候，它那因果规律的简单逻辑和戏剧性的发展进程自然而然地就会散发出摄人心魄的魅力。

 

但是，阿德勒在否定心理创伤学说的时候说了下面这段话：“任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激——所谓的心理创伤——而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。”

经历本身不会决定什么。我们给过去的经历“赋予了什么样的意义”，这直接决定了我们的生活。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活。

 

我们大家都是在为了某种“目的”而活着。

 

你是先产生了要大发雷霆这个目的。作为相应手段，你便捏造了愤怒这种感情。

 

所谓愤怒其实只是可放可收的一种“手段”而已。

 

我并不是否定感情的存在。任何人都有感情，这是理所当然的事情。但是，如果你说“人是无法抵抗感情的存在”，那我就要坚决地否定这种观点了。我们并不是在感情的支配下而采取各种行动。而且，在“人不受感情支配”这个层面上，进而在“人不受过去支配”这个层面上，阿德勒心理学正是一种与虚无主义截然相反的思想和哲学。

 

问题不在于“发生了什么”，而在于“如何诠释”。

我们不可能乘坐时光机器回到过去，也不可能让时针倒转。如果你成了原因论的信徒，那就会在过去的束缚之下永远无法获得幸福。

 

还不仅仅是痛苦。如果过去决定一切而过去又无法改变的话，那么活在今天的我们对人生也将会束手无策。结果会如何呢？那就可能会陷入对世界绝望、对人生厌弃的虚无主义或悲观主义之中。以精神创伤说为代表的弗洛伊德式的原因论就是变相的决定论，是虚无主义的入口。

 

我们要考虑人的潜能。假若人是可以改变的存在，那么基于原因论的价值观也就不可能产生了，目的论自然就会水到渠成了。

否定我们人类的自由意志、把人看作机器一样的存在，这是弗洛伊德式的原因论。

 

人并不受过去的原因所左右，而是朝着自己定下的目标前进，这就是哲人的主张。哲人所倡导的“目的论”是一种彻底颠覆正统心理学中的因果论的思想，这对青年来说根本无法接受。

 

改变的第一步就是理解。

 

答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。

从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。

 

你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。

 

你是“你”就可以了。

但是，这并不是说你要一直这样下去。如果不能感到幸福的话，就不可以“一直这样”，不可以止步不前，必须不断向前迈进。

 

重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。

 

比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。

 

行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。

 

在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。

 

你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。

 

人们常常下定决心“不改变”

 

某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格；从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。

我们假设有一个人正在为“我的性格是悲观的”而苦恼，我们可以试着把他的话换成“我具有悲观的’世界观”。我认为问题不在于自己的性格，而在于自己所持有的世界观。性格一词或许会带有“不可改变”这一感觉，但如果是世界观的话，那就有改变的可能性。

 

你一定会认为秉性或性格不会按照自己的意志而改变。但阿德勒心理学认为，生活方式是自己主动选择的结果。

 

假若生活方式不是先天被给予的，而是自己选择的结果，那就可以由自己进行重新选择。

 

问题不在于过去而在于现在。现在你了解了生活方式。如果是这样的话，接下来的行为就是你自己的责任了。无论是继续选择与之前一样的生活方式还是重新选择新的生活方式，那都在于你自己。

 

人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。

 

尽管有些不方便、不自由，但你还是感觉现在的生活方式更好，大概是觉得一直这样不做改变比较轻松吧。

如果一直保持“现在的我”，那么如何应对眼前的事情以及其结果会怎样等问题都可以根据经验进行推测，可谓是轻车熟路般的状态。即使遇到点状况也能够想办法对付过去。

另一方面，如果选择新的生活方式，那就既不知道新的自己会遇到什么问题，也不知道应该如何应对眼前的事情。未来难以预测，生活就会充满不安，也可能有更加痛苦、更加不幸的生活在等着自己。

也就是说，即使人们有各种不满，但还是认为保持现状更加轻松、更能安心。

 

阿德勒心理学就是勇气心理学。你之所以不幸并不是因为过去或者环境，更不是因为能力不足，你只不过是缺乏“勇气”，可以说是缺乏“获得幸福的勇气”。

 

如此一来，问题就变成了“怎样才能改变生活方式”这一具体策略。

你现在首先应该做的是什么呢？那就是要有“摈弃现在的生活方式”的决心。

但像这样活在“如果怎样怎样”之类的假设之中，就根本无法改变。因为“如果可以变成Y那样的人”正是你为自己不做改变找的借口。

 

应该去做——这一简单的课题摆在面前，但却不断地扯出各种“不能做的理由”，你难道不认为这是一种很痛苦的生活方式吗？

 

如果要改变对世界或自己的看法（生活方式）就必须改变与世界的沟通方式，甚至改变自己的行为方式。请不要忘记“必须改变”的究竟是什么。你依然是“你”，只要重新选择生活方式就可以了。虽然可能是很严厉的道理，但也很简单。

 

青年：不是这样的，我所说的严厉不是这个意思！听了先生您的话，会让人产生“精神创伤不存在，与环境也没有关系；一切都是自身出了问题，你的不幸全都因为你自己不好”之类的想法，感觉就像之前的自己被定了罪一般！

哲人：不，不是定罪。阿德勒的目的论是说：“无论之前的人生发生过什么，都对今后的人生如何度过没有影响。”决定自己人生的是活在“此时此刻”的你自己。

 

 第二夜 一切烦恼都来自人际关系

 

之所以只看到缺点是因为你下定了“不要喜欢自己”的决心。为了达到不要喜欢自己的目的，所以你才只看缺点而不看优点。

 

我所能做的就是首先让其接受“现在的自己”，不管结果如何，首先让其树立起向前迈进的勇气。阿德勒心理学把这叫作“鼓励”。

 

你为什么讨厌自己呢？为什么只盯着缺点就是不肯去喜欢自己呢？那是因为你太害怕被他人讨厌、害怕在人际关系中受伤。

 

害怕被别人轻视或拒绝、害怕心灵受伤。你认为与其陷入那种窘境倒还不如一开始就不与任何人有关联。也就是说，你的“目的”是“避免在与他人的关系中受伤”。

 

那么，如何实现这种目的呢？答案很简单。只要变成一个只看自己的缺点、极其厌恶自我、尽量不涉入人际关系的人就可以了。如此一来，只要躲在自己的壳里就可以不与任何人发生关联，而且万一遭到别人的拒绝，还可以以此为理由来安慰自己。心里就会想：因为我有这样的缺点才会遭人拒绝，只要我没有这个缺点也会很讨人喜欢。

 

保持满是缺点的“这样的自己”对你来说是一种不可替代的“善”，也就是说“有好处”。

 

但是，请你不要忘记，在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。

 

之所以感觉孤独并不是因为只有你自己一个人，感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说，人只有在社会关系中才会成为“个人”。

 

“人的烦恼皆源于人际关系。”这是阿德勒心理学的一个基本概念。如果这个世界没有人际关系，如果这个宇宙中没有他人只有自己，那么一切烦恼也都将消失。

 

仅止于个人的烦恼，即所谓的“内部烦恼”根本不存在。任何烦恼中都会有他人的因素。

 

困扰我们的自卑感不是“客观性的事实”而是“主观性的解释”。

主观有一个优点，那就是可以用自己的手去选择。

 

价值必须建立在社会意义之上。

价值问题最终也可以追溯到人际关系上。

这样就又可以与“一切烦恼皆源于人际关系”这种说法联系起来了。

 

首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。

你可以简单将其理解为“希望进步”或者“追求理想状态”。

我们都有想要摆脱无力状态、追求进步的普遍欲求。人类史上的科学进步也是“追求优越性”的结果。

 

与此相对应的就是自卑感。人都处于追求优越性这一“希望进步的状态”之中，树立某些理想或目标并努力为之奋斗。同时，对于无法达成理想的自己就会产生一种自卑感。

 

阿德勒说“无论是追求优越性还是自卑感，都不是病态，而是一种能够促进健康、正常的努力和成长的刺激”。只要处理得当，自卑感也可以成为努力和成长的催化剂。

 

我们应该摈弃自卑感，进一步向前；不满足于现状，不断进步；要更加幸福。如果是这样的自卑感，那就没有任何问题。

但是，有些人无法认清“情况可以通过现实的努力而改变”这一事实，根本没有向前迈进的勇气。他们什么都不做就断定自己不行或是现实无法改变。

 

自卑感本身并不是坏事。自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。

而另一方面，自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。

 

 “外部因果律”意思就是：将原本没有任何因果关系的事情解释成似乎有重大因果关系一样。

 

简单地说就是害怕向前迈进或者是不想真正地努力。不愿意为了改变自我而牺牲目前所享受的乐趣——比如玩乐或休闲时间。也就是拿不出改变生活方式的“勇气”，即使有些不满或者不自由，也还是更愿意维持现状。

 

关于自卑感，阿德勒指出“没有人能够长期忍受自卑感”。也就是说，自卑感虽然人人都有，但它沉重得没人能够一直忍受这种状态。

 

“优越情结”：表现得好像自己很优秀，继而沉浸在一种虚假的优越感之中。

 

虽然苦于强烈的自卑感，但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变。即便如此，又没法忍受“因为有A所以才做不到B”之类的自卑情结，无法接受“无能的自己”。如此一来，人就会想要用更加简便的方法来进行补偿。

 

不过，借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。这是必须重点强调的地方。

例如，那些想要骄傲于自我功绩的人，那些沉迷于过去的荣光整天只谈自己曾经的辉煌业绩的人，这样的人恐怕你身边也有。这些都可以称之为优越情结。

特意自吹自擂的人其实是对自己没有自信。阿德勒明确指出“如果有人骄傲自大，那一定是因为他有自卑感”。

 

如果真正地拥有自信，就不会自大。正因为有强烈的自卑感才会骄傲自大，那其实是想要故意炫耀自己很优秀。担心如果不那么做的话，就会得不到周围的认可。这完全是一种优越情结。

 

“夸耀不幸”，就是说那些津津乐道甚至是夸耀自己成长史中各种不幸的人。而且，即使别人想要去安慰或者帮助其改变，他们也会用“你无法了解我的心情”来推开援手。

这种人其实是想要借助不幸来显示自己“特别”，他们想要用不幸这一点来压住别人。

 

以自己的不幸为武器来支配对方。通过诉说自己如何不幸、如何痛苦来让周围的人——比如家人或朋友——担心或束缚支配其言行。刚开始提到的那些闭门不出者就常常沉浸在以不幸为武器的优越感中。阿德勒甚至指出：“在我们的文化中，弱势其实非常强大而且具有特权。”

 

谁都无法完全理解痛苦的当事人的心情。但是，只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。

 

一提到“追求优越性”，往往容易被认为是尽力超越他人甚至是通过排挤他人以取得晋升之类的追求，往往给人一种踩着别人往上升的印象。当然，阿德勒也并不是肯定这种态度。在同一个平面上既有人走在前面又有人走在后面。请想象一下这种情形：虽然行进距离或速度各不相同，但大家都平等地走在一个平面上。所谓“追求优越性”是指自己不断朝前迈进，而不是比别人高出一等的意思。

 

人生不是竞争。

不与任何人竞争。只要自己不断前进即可。当然，也没有必要把自己和别人相比较。

健全的自卑感不是来自与别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较。

 

所有的人都是“虽然不同但是平等”的。

 

既不当作成人来对待也不当作孩子来对待，而是“当作人”来对待。把孩子当作与自己一样的一个人来真诚相对。

 

无论是走在前面还是走在后面都没有关系，我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上，我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争。价值在于不断超越自我。

 

退出竞争不是认输，是从胜负竞争中全身而退。当一个人想要做自己的时候，竞争势必会成为障碍。

 

如果在人际关系中存在“竞争”，那人就不可能摆脱人际关系带来的烦恼，也就不可能摆脱不幸。

如果意识到竞争或胜负，那么势必就会产生自卑感。因为常常拿自己和别人相比就会产生“优于这个、输于那个”之类的想法，而自卑情结或优越情结就会随之而生。不知不觉就会把他人乃至整个世界都看成“敌人”。

 

竞争的可怕之处就在于此。即便不是败者、即便一直立于不败之地，处于竞争之中的人也会一刻不得安心、不想成为败者。而为了不成为败者就必须一直获胜、不能相信他人。之所以有很多人虽然取得了社会性的成功，但却感觉不到幸福，就是因为他们活在竞争之中。因为他们眼中的世界是敌人遍布的危险所在。

 

“无法真心祝福过得幸福的他人”，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。

但是，一旦从竞争的怪圈中解放出来，就再没有必要战胜任何人了，也就能够摆脱“或许会输”的恐惧心理了，变得能够真心祝福他人的幸福并能够为他人的幸福作出积极的贡献。当某人陷入困难的时候你随时愿意伸出援手，那他对你来说就是可以称为伙伴的存在。

 

如果能够体会到“人人都是我的伙伴”，那么对世界的看法也会截然不同。不再把世界当成危险的所在，也不再活在不必要的猜忌之中，你眼中的世界就会成为一个安全舒适的地方。人际关系的烦恼也会大大减少。

 

的确，我们有时候会对社会问题感到愤怒。但是，这并不是突发性的感情，而是合乎逻辑的愤慨。个人的愤怒（私愤）和对社会矛盾或不公平产生的愤怒（公愤）不属于同一种类。个人的愤怒很快就会冷却，而公愤则会长时间地持续。因私愤而流露的发怒只不过是为了让别人屈服的一种工具而己。

 

如果遭人当面辱骂，我就会考虑一下那个人隐藏的“目的”。不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。

 

对方斗争的目的是想要获胜，想要通过获胜来证明自己的力量。

对方只是想要责难挑衅你，通过权力之争来达到让不顺眼的你屈服的目的。这个时候你如果发怒的话，那就是正中其下怀，关系会急剧转入权力之争。所以，我们不能上任何挑衅的当。

 

人际关系一旦发展到复仇阶段，那么当事人之间几乎就不可能调和了。为了避免这一点，在受到争权挑衅时绝对不可以上当。

 

”忍耐“这种想法本身就表明你依然拘泥于权力之争。而是要对对方的行为不做任何反应。我们能做的就只有这一点。

所谓控制怒气是否就是”忍耐“呢？不是的，我们应该学习不使用怒气这种感情的方法，因为怒气终归是为了达成目的的一种手段和工具。

 

发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气，也可以进行沟通以及取得别人的认同。如果能够从经验中明白这一点，那自然就不会再有怒气产生了。

 

不是不能发怒，而是”没必要依赖发怒这一工具”。

易怒的人并不是性情急躁，而是不了解发怒以外的有效交流工具。所以才会说”不由得发火“之类的话。这其实是在借助发怒来进行交流。

 

关于权力之争，还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确，也不要以此为理由去责难对方。这是很多人都容易陷落进去的人际关系圈套。

人在人际关系中一旦确信”我是正确的“，那就已经步入了权力之争。

 

我是正确的，也就是说对方是错误的。一旦这样想，辩论的焦点便会从”主张的正确性“变成了”人际关系的方式”。也就是说，”我是正确的“这种坚信意味着坚持”对方是错误的“，最终就会演变成”所以我必须获胜“之类的胜负之争。这就是完完全全的权力之争吧？

 

原本主张的对错与胜负毫无关系。如果你认为自己正确的话，那么无论对方持什么意见都应该无所谓。但是，很多人都会陷入权力之争，试图让对方屈服。正因为如此，才会认为”承认自己的错误“就等于”承认失败”。

 

因为不想失败，所以就不愿承认自己的错误，结果就会选择错误的道路。承认错误、赔礼道歉、退出权力之争，这些都不是“失败”。

 

“人生的课题”

阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。

行为方面的目标有以下两点：

①自立。

②与社会和谐共处。

而且，支撑这种行为的心理方面的目标也有以下两点：

①”我有能力“的意识。

②”人人都是我的伙伴“的意识。

 

这些目标可以通过阿德勒所说的直面”人生课题“来实现。

 

一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候，就会遇到不得不面对的人际关系，这就是人生课题。在”不得不面对“这一意义上确实可以说是”义务”。

 

阿德勒心理学不是改变他人的心理学，而是追求自我改变的心理学。不能等着别人发生变化，也不要等着状况有所改变，而是由你自己勇敢迈出第一步。

 

在工作、交友和爱这三大课题中，爱之课题恐怕是最难的课题。

 

阿德勒不同意束缚对方这一点。如果对方过得幸福，那就能够真诚地去祝福，这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。

 

如果在一起感到苦闷或者紧张，那即使是恋爱关系也不能称之为爱。当人能够感觉到”与这个人在一起可以无拘无束“的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。

另一方面，束缚是想要支配对方的表现，也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里，那就根本不可能保持一种自然状态。阿德勒说：”如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。“

 

现阶段能说的就是不能够逃避。无论多么困难的关系都不可以选择逃避，必须勇敢去面对。即使最终发展成用剪刀剪断，也要首先选择面对。最不可取的就是在”这样“的状态下止步不前。

 

这是因为那个人已经下定决心要找机会”结束这种关系”，继而正在搜集结束关系的材料，所以才会那样感觉。对方其实没有任何改变，只是自己的”目的“变了而已。

人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成”敌人“。

 

阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作”人生谎言“。

对于自己目前所处的状态，把责任转嫁给别人，通过归咎于他人或者环境来回避人生课题。

 

决定你的生活方式（人生状态）的不是其他任何人，而是你自己。

假若你的生活方式是由他人或者环境所决定的，那还有可能转嫁责任。但是，我们是自己选择自己的生活方式，责任之所在就非常明确了。

 

阿德勒心理学是“勇气心理学”。

阿德勒心理学不是“拥有的心理学”而是“使用的心理学”。

 “不在于被给予了什么，而在于如何去使用被给予的东西”

 

弗洛伊德式的原因论是“拥有的心理学”，继而就会转入决定论。另一方面，阿德勒心理学是“使用的心理学”，起决定作用的是你自己。

 

我们人类并不是会受原因论所说的精神创伤所摆弄的脆弱存在。从目的论的角度来讲，我们是用自己的手来选择自己的人生和生活方式。我们有这种力量。

 

 第三夜 让干涉你生活的人见鬼去

 

阿德勒心理学否定寻求他人的认可。

根本没必要被别人认可，也不要去寻求认可。

 

我们“并不是为了满足别人的期待而活着”

我们没必要去满足别人的期待。

 

在犹太教教义中有这么一句话：“倘若自己都不为自己活出自己的人生，那还有谁会为自己而活呢？”你就活在自己的人生中。要说为谁活着，那当然是为你自己。假如你不为自己而活的话，那谁会为你而活呢？我们最终还是为自己活着。没理由不可以这样想。

 

这并不是虚无主义，而且正相反。如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。

 

过于希望得到别人的认可，就会按照别人的期待去生活。也就是舍弃真正的自我，活在别人的人生之中。

而且，请你记住，假如说你“不是为了满足他人的期待而活”，那他人也“不是为了满足你的期待而活”。当别人的行为不符合自己的想法的时候也不可以发怒。这也是理所当然的事情。

 

得到了认可就真的会幸福吗？获得了一定社会地位的人就能体会到幸福吗？

想要取得别人认可的时候，几乎所有人都会采取“满足别人的期待”这一手段，这其实都是受“如果做了恰当的事情就能够得到表扬”这种赏罚教育的影响。但是，如果工作的主要目标成了“满足别人的期待”，那工作就会变得相当痛苦吧。因为那样就会一味在意别人的视线、害怕别人的评价，根本无法做真正的自己。

也许你会感到意外，但事实上，来接受心理咨询辅导的人几乎没有任性者。反而很多人是苦恼于要满足别人的期待、满足父母或老师的期待，无法按照自己的想法去生活。

 

我们必须从“这是谁的课题”这一观点出发，把自己的课题与别人的课题分离开来。

分离之后再怎么做呢？

不干涉他人的课题。仅此而己。

 

基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉，或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。

 

辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”

 

的确，世上的父母总是说“为你着想”之类的话。但是，父母们的行为有时候很明显是为了满足自己的目的——面子和虚荣又或者是支配欲。

 

阿德勒心理学并不是推崇放任主义。放任是一种不知道也不想知道孩子在做什么的态度。而阿德勒心理学的主张不是如此，而是在了解孩子干什各的基础上对其加以守护。如果就学习而言，告诉孩子这是他自己的课题，在他想学习的时候父母要随时准备给予帮助，但绝不对孩子的课题妄加干涉。在孩子没有向你求助的时候不可以指手画脚。

 

辅导顾问要竭尽全力地加以援助，但不可以妄加干涉。某个国家有这么一句谚语：可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。阿德勒心理学中的心理咨询辅导以及对别人的一切援助都遵循这个要求。倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”，那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。

 

能够改变自己的只有自己。

 

苦恼于与孩子之间的关系的父母往往容易认为：孩子就是我的人生。总之就是把孩子的课题也看成是自己的课题，总是只考虑孩子，而当意识到的时候，他们已经失去了自我。

但即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。”即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。

 

信任这一行为也需要进行课题分离。信任别人，这是你的课题。但是，如何对待你的信任，那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话，那就变成粗暴的“干涉”了。

即使对方不如自己所愿也依然能够信任和爱吗？阿德勒所说的“爱的课题”就包括这种追问。

 

干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼——这种苦恼源于人际关系——那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限；然后，请丢开别人的课题。这是减轻人生负担，使其变得简单的第一步。

 

关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。

 

我的建议是这样。首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。

而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。

 

课题分离并不是人际关系的最终目标，而是入口。

 

你刚才说课题分离是肆意践踏对方好意。这其实是一种受“回报”思想束缚的想法。也就是说，如果对方为自己做了什么一一即使那不是自己所期望的事情——自己也必须给予报答。

这其实并非是不辜负好意，而仅仅是受回报思想的束缚。无论对方做什么，决定自己应该如何做的都应该是自己。

 

如果人际关系中有“回报思想”存在，那就会产生“因为我为你做了这些，所以你就应该给予相应回报”这样的想法。当然，这是一种与课题分离相悖的思想。我们既不可以寻求回报，也不可以受其束缚。

 

但是，有些情况下不进行课题分离而是干涉别人的课题会更加容易。例如孩子总是系不上鞋带，对繁忙的母亲而言，直接帮孩子系上要比等着孩子自己系上更快。但是，这种行为是一种干涉，是在剥夺孩子的课题。而且，反复干涉的结果会是孩子什么也学不到，最终还会失去面对人生课题的勇气。

阿德勒说：“没有学会直面困难的孩子最终会想要逃避一切困难。”

 

阿德勒心理学中有反常识的方面：否定原因论、否定精神创伤、采取目的论；认为人的烦恼全都是关于人际关系的烦恼；此外，不寻求认可或者课题分离也全都是反常识的理论。

 

的确，按照别人的期待生活会比较轻松，因为那是把自己的人生托付给了别人，比如走在父母铺好的轨道上。尽管这里也会有各种不满，但只要还在轨道了走着就不会迷路。但是，如果要自己决定自己的道路，那就有可能会迷路，甚至也会面临着“该如何生存”这样的难题。

 

是选择别人的认可还是选择得不到认可的自由之路，这是非常重要的问题。咱们一起来思考一下，在意别人的视线、看着别人的脸色生活、为了满足别人的期望而活着，这或许的确能够成为一种人生路标，但这却是极其不自由的生活方式。

那么，为什么要选择这种不自由的生活方式呢？你用了“认可欲求”这个词，总而言之就是不想被任何人讨厌。

 

为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人，这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。

 

分离课题并不是以自我为中心，相反，干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。

 

选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其“享乐主义”。当然，这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话，相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。

 

“自由就是被别人讨厌。”

 

是你被某人讨厌。这是你行使自由以及活得自由的证据，也是你按照自我方针生活的表现。

 

的确，招人讨厌是件痛苦的事情。如果可能的话，我们都想毫不讨人嫌地活着，想要尽力满足自己的认可欲求。但是，八面玲珑地讨好所有人的生活方式是一种极其不自由的生活方式，同时也是不可能实现的事情。

如果想要行使自由，那就需要付出代价。而在人际关系中，自由的代价就是被别人讨厌。

 

毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。

 

既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我已经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。

不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。

 

如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。

 

“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。如果用刚才介绍过的那个谚语说的话，那就是只做“把马带到水边”的努力，是否喝水是那个人的课题。

 

获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。

 

很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。

 

 第四夜 要有被讨厌的勇气

 

把人看作不可分割的存在和作为”整体的我“来考虑的方式叫作”整体论”。

 

”要想缔结良好的人际关系，需要保持一定距离：太过亲密就无法正面对话。但是，距离也不可以太远。“课题分离不是为了疏远他人，而是为了解开错综复杂的人际关系之线。

如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的”位置“，而且还可以认为自己在为伙伴们——也就是共同体——做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到”自己有位置“的状态，就叫共同体感觉。

 

共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。

 

不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。

 

考虑一下认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。

 

有人认为你不好，那证明你活得自由，或许从中能感到以自我为中心的气息。但是，我们现在要讨论的不是这一点。一味在意“他人怎么看”的生活方式正是只关心“我”的自我中心式的生活方式。

 

我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。

 

自己人生的主人公是“我”。这种认识并没有问题。但是，这并不意味着“我”君临于世界的中心。“我”是自己人生的主人公，同时也是共同体的一员、是整体的一部分。

我们都在寻求”可以在这里“的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。

 

直面”人生课题“。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是”为我服务的人“，根本没必要由自己采取行动。

但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑”这个人会给我什么“，而是要必须思考一下”我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。

 

归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。

 

假设你是学生只看到”学校“这个共同体。也就是说，学校就是一切，我正因为有了学校才是”我“，这之外的”我“根本不可能存在。

但是，在这个共同体中自然也会遇到某些麻烦—一受欺负、交不到朋友、功课不好或者是根本无法适应学校这个系统。也就是，”我“有可能对于学校这个共同体不能产生”可以在这里“的归属感。

这种时候，如果认为学校就是一切，那你就会没有任何归属感。然后就会逃避到更小的共同体，例如家庭之中，并且还会躲在里面不愿出去，有时候甚至会陷入家庭暴力等不良状况，想要通过这样做来获得某种归属感。

如果了解了世界之大，就会明白自己在学校中所受的苦只不过是”杯中风暴“而己。只要跳出杯子，猛烈的风暴也会变成微风。

 

当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是”倾听更大共同体的声音“这一原则。

 

如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。

 

不可以批评也不可以表扬，这就是阿德勒心理学的立场。

 

表扬这种行为含有”有能力者对没能力者所做的评价“这方面的特点。

人表扬他人的目的就在于”操纵比自己能力低的对方“，其中既没有感谢也没有尊敬。

 

希望被别人表扬或者反过来想要去表扬别人，这是一种把一切人际关系都理解为”纵向关系“的证明。你也是因为生活在纵向关系中，所以才希望得到表扬。阿德勒心理学反对一切”纵向关系“，提倡把所有的人际关系都看作”横向关系”。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理。

 

他们恐怕是非常害怕女性变得聪明、比自己挣钱多或者是跟自己顶嘴之类的事情。他们把人际关系都看成是”纵向关系“，害怕被女性瞧不起，也就是在掩饰自己强烈的自卑感。

 

自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。

只要能够对所有人都建立起”虽不同但平等“的横向关系，那就根本不会产生自卑情结。

那么，人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。

 

既不表扬也不批评。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为”鼓励“。

 

人害怕面对课题并不是因为没有能力。阿德勒心理学认为这不是能力问题，纯粹是”缺乏直面课题的‘勇气'“。如果是这样的话，那就首先应该找回受挫的勇气。

 

人越得到别人的表扬就越会形成”自己没能力“的信念。

假如你会因为得到表扬而感到喜悦，那就等于是从属于纵向关系和承认”自己没能力“。因为表扬是”有能力的人对没能力的人所作出的评价“。

如果以获得表扬为目的，那最终就会选择迎合他人价值观的生活方式。

 

首先应该进行课题分离，然后应该在接受双方差异的同时建立平等的横向关系。”鼓励“则是这种基础之上的一种方法。

 

最重要的是不”评价“他人，评价性的语言是基于纵向关系的语言。如果能够建立起横向关系，那自然就会说出一些更加真诚地表示感谢、尊敬或者喜悦的话。

 

被表扬是得到他人”很好“之类的评价。而且，判定某种行为”好“还是”坏“是以他人的标准。如果希望得到表扬，那就只能迎合他人的标准、妨碍自己的自由。另一方面，”谢谢“不是一种评价，而是更加纯粹的感谢之词。人在听到感谢之词的时候，就会知道自己能够对别人有所贡献。

 

人怎样才能够获得”勇气“？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。

 

人只有在可以体会到”我对共同体有用“的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德勒心理学的答案。

就是通过为共同体也就是他人服务能够体会到”我对别人有用“，不是被别人评价说”很好“，而是主观上就能够认为”我能够对他人做出贡献“，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。之前讨论到的”共同体感觉“或”鼓励“的话题也与此紧密相关。

 

对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法，这些都能够带给自己”我对别人有用“这一实际感受，继而就能增加生活的勇气。

 

请不要用”行为“标准而是用”存在“标准去看待他人；不要用他人”做了什么“去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。

如果按照存在标准来考虑的话，我们仅仅因为”存在于这里“，就已经对他人有用、有价值了，这是不容怀疑的事实。

 

如果你危在旦夕的时候，周围的人也会因为”你还存在着“这件事本身而感到无比高兴，也就是并不要求什么直接行为，仅仅是平安无事地存在着就非常难能可贵。至少没有不可以这样想的理由。对于自己，不要用”行为“标准去考虑，而要首先从”存在“标准上去接纳。

 

关于共同体感觉问题，也有人向阿德勒本人提出过同样的疑问。当时，阿德勒的回答是这样的：”必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。我的意见就是这样：应该由你来开始。不必去考虑他人是否合作。

 

重要的是意识上的平等以及坚持自己应有的主张。

 

 第五夜 认真的人生“活在当下”

 

还是共同体感觉。具体来说就是，把对自己的执著（self interest)转换成对他人的关心（social interest），建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：”自我接纳““他者信赖“和”他者贡献“。

 

我们既不能丢弃也不能更换”我“这个容器。但是，重要的是”如何利用被给予的东西“来改变对”我“的看法和利用方法。

 

没必要特别积极地肯定自己，不是自我肯定而是自我接纳。

 

自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说”我能行“或者”我很强“，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。

而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个”做不到的自己“，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。

 

课题分离也是如此，要分清”能够改变的“和”不能改变的”。

我们无法改变”被给予了什么“。但是，关于”如何去利用被给予的东西“，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注”无法改变的“，而是去关注”可以改变的‘这就是我所说的自我接纳。

 

接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是我接纳。

 

尼布尔的祈祷文：“上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的：给予我勇气，去改变我能改变的；赐我智慧，分辨这两者的区别。”

 

我们并不缺乏能力，只是缺乏“勇气”。一切都是“勇气”的问题。

 

当然，也并不是说做到了肯定性达观的自我接纳就可以获得共同体感觉。这是事实。还要把“对自己的执著”变成“对他人的关心”，这就是绝对不可以缺少的第二个关键词——“他者信赖”。

 

在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。

 

阿德勒心理学的观点很简单。你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是，决定背不背叛的不是你，那是他人的课题。你只需要考虑“我该怎么做”。“如果对方讲信用我也给予信任”，这只不过是一种基于抵押或条件的信用关系。

 

就像我反复提到的一样，如果能够进行课题分离，那么人生就会简单得令你吃惊。但是，即使理解课题分离的原理和原则比较容易，实践起来也非常困难。这一点我也承认。

 

如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。

 

自我接纳。只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，也就可以理解背叛是他人的课题，继而也就不难迈出迈向他者信赖的步伐了。

 

悲伤的时候尽管悲伤就可以。因为，正是想要逃避痛苦或悲伤才不敢付渚行动，以至于与任何人都无法建立起深厚的关系。

请你这样想。我们可以相信也可以怀疑；并且，我们的目标是把别人当作朋友。如此一来，是该选择信任还是怀疑，答案就非常明显了。

 

共同体感觉并不是仅凭自我接纳和他者信赖就可以获得的。这里还需要第三个关键词——“他者贡献”。

他者贡献的意思并不是自我牺牲。相反，阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”，并对此给予警示。

他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。

 

最容易理解的他者贡献就是工作——到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。

 

世上并非全是好人，人际关系中也会遭遇到诸多不愉快的事情。但是，在这里绝对不可以搞错这样一个事实：任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。

 

人际关系不顺利既不是因为口吃也不是因为脸红恐惧症，真正的问题在于无法做到自我接纳、他者信赖和他者贡献，却将焦点聚集到微不足道的一个方面并企图以此来评价整个世界。这就是缺乏人生和谐的错误生活方式。

 

任何人都有自己不再是生产者的时候。例如，上了年纪退休之后不得不靠退休金或孩子们的赡养生活；或者虽然年轻但因为受伤或生病而无法劳动。这种时候，只能用“行为标准”来接受自己的人总会受到非常严重的打击。

 

是按照“行为标准”来接受自己还是按照“存在标准”来接受自己，这正是一个有关“获得幸福的勇气”的问题。

 

对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。

 

判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。

 

“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。

 

人们想要喜欢自己，想要感觉自己有价值，为此就想要拥有“我对他人有用”的贡献感，而获得贡献感的常见手段就是寻求他人认可。

获得贡献感的手段一旦成了“被他人认可”，最终就不得不按照他人的愿望来过自己的人生。通过认可欲求获得的贡献感没有自由。但我们人类是在选择自由的同时也在追求幸福。

 

如果能够真正拥有贡献感，那就不再需要他人的认可。因为即使不特意去寻求他人的认可，也可以体会到“我对他人有用”。也就是说，受认可欲求束缚的人不具有共同体感觉，还不能做到自我接纳、他者信赖和他者贡献。

有了共同体感觉认可欲求就会消失。不再需要他人的认可。

 

无论是希望特别优秀还是希望特别差劲，其目的都一样——引起他人的关注、脱离“普通”状态、成为“特别的存在”。这就是他们的目的。

 

为什么非要“特别”呢？这是因为无法接受“普通的自己”。所以，在“特别优秀”的梦想受挫之后便非常极端地转为“特别差劲”。

但是，普通和平凡真的不好吗？有什么不好呢？实际上谁都是普通人。没有必要纠结于这一点。

 

自我接纳就是其中的重要一步。如果你能够拥有“甘于平凡的勇气”，那么对世界的看法也会截然不同。

 

拒绝普通的你也许是把“普通”理解成了“无能”吧。普通并不等于无能，我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。

 

假如人生是为了到达山顶的登山，那么人生的大半时光就都是在“路上”。也就是说，“真正的人生”始于登上山顶的时候，那之前的路程都是“临时的我”走过的“临时的人生”。

那么，假如你没能到达山顶的话，你的人生会如何呢？有时候会因为事故或疾病而无法到达山顶，登山活动本身也很有可能以失败告终。“在路上”“临时的我”，还有“临时的人生”，人生就此中断。这种情况下的人生又是什么呢？

 

阿德勒心理学的立场与此不同。把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那-瞬间便已经开始的线，画着大大小小形形色色的曲线到达顶点，最终迎来“死”这一终点。但是，这种把人生理解为故事的想法与弗洛伊德式的原因论紧密相关，而且会把人生的大半时光当作“在路上”。

 

请不要把人生理解为一条线，而要理解成点的连续。

如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。

是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。

不了解这一点的大人们总是想要强迫年轻人过“线”一样的人生。在他们看来，上好大学、进好企业、拥有稳定的家庭，这样的轨道才是幸福的人生。

但是，人生不可能是一条线。

 

如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。

 

不是活在“在路上”的人生之中，而是时常活在“此时此刻”。

 

人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗？”

 

所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。

 

在舞蹈中，跳舞本身就是目的，最终会跳到哪里谁都不知道。当然，作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是，并不存在目的地。

 

你所说的想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，我所说的像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。

 

到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。

另一方面，现实性运动是一种“当下做了当下即完成”的运动。用别的话说也可以理解为“把过程本身也看作结果的运动”，跳舞是如此，旅行等本身也是如此。

 

旅行的目的是什么？例如你要去埃及旅行。这时候你会想尽早尽快地到达胡夫金字塔，然后再以最短的距离返回吗？

如果是这样的话，那就不能称为旅行。跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。

 

正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。

 

我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。

人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。

 

如果站在弗洛伊德式原因论的立场上，那就会把人生理解为基于因果律的一个长故事。何时何地出生、度过了什么样的童年时代、从什么样的学校毕业、进了什么样的公司，正是这些因素决定了现在的我和将来的我。

的确，把人生当作故事是很有趣的事情。但是，在故事的前面部分就能看到“模糊的将来”；并且，人们还会想要按照这个故事去生活。我的人生就是这样，所以我只能照此生活，错不在我而在于过去和环境。这里搬出来的过去无非是一种免罪符，是人生的谎言。

但是，人生是点的连续、是连续的刹那。如果能够理解这一点，那就不再需要故事。

 

生活方式说的是“此时此刻”，是可以按照自己意志改变的事情。像直线一样的过去的生活只不过是在你反复下定决心“不做改变”的基础上才貌似成了直线而己。并且，将来的人生也完全是一张白纸，并未铺好行进的轨道。这里没有故事。

 

聚焦“此时此刻”是认真而谨慎地做好现在能做的事情。

 

不要用线的形式去看其到达了哪里，而是应该去关注其如何度过这一刹那。

 

你自己的人生也同样。为遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。

 

没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。

不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。

 

人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。

并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。

 

你还有我，即使生命终结于“此时此刻”，那也并不足以称为不幸。无论是20岁终结的人生还是90岁终结的人生，全都是完结的、幸福的人生。

 

人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。

 

过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。

 

当人生是连续刹那的时候，当人生只存在于“此时此刻”的时候，人生的意义究竟是什么呢？我是为了什么出生、经受满是苦难的生命、最后迎来死亡的呢？我不明白这其中的原因。

人生的意义是什么？人为了什么而活？当有人提出这个问题的时候，阿德勒的回答是：“并不存在普遍性的人生意义。”

“人生意义是自己赋予自己的。”

 

人生没有普遍性的意义。但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。

 

无论你过着怎样的刹那，即使有人讨厌你，只要没有迷失“他者贡献”这颗引导之星，那么你就不会迷失，而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。

而且，我们要像跳舞一样认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去也不看未来，只需要过好每一个完结的刹那。没必要与谁竞争，也不需要目的地，只要跳着，就一定会到达某一个地方。

现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。

对你而言的人生意义在认真跳好“此时此刻”的时候就会逐渐明确。

 

“一个人的力量很大”。不！应该说是“我的力量无穷大”。

也就是，如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。在了解了阿德勒心理学的我的眼中，世界已经不是曾经的世界了。

 

这就类似于常年近视的人初次戴上眼镜时的冲击。原本模糊的世界轮廓一下子变得清晰起来，就连颜色也鲜艳了许多。而且，不是视野的一部分变得清晰，而是能够看到的一切世界都变得清晰起来。我想你如果能够有同样的体验，那一定会无比幸福。

 

人生中有时候无意间拿起的一本书就会完全改变之后的人生。

后记关于遇见一本书和上一段对于看见新世界的形容，我有着深刻的体会，那种世界被重启人生被重启的开悟感觉，在那一天，彻底疯掉的那一天，2022年6月7日。

重生的契机是一个视频加上一本书

没有什么比行动本身更靠谱

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《维罗妮卡决定去死》

一切的发生都不是偶然的。