道德经解读3——不尚贤，使民不争

帛书版：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

王弼版：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民不乱。

这里的民，不是指人民，老百姓，古代的民指人类，所有人的意思，如果翻译成人民就变成了统治者对付老百姓的手段，其实老子讲的这些不仅适用老百姓也适用于所有人的价值和原则。而不是两套标准，一套对付老百姓，一套自己享受。

这一章，如果能联系上一章来读，其实很简单：不就是要求“无为”和“不言”吗？第二章中的思维原则，完全可以用在第三章里，老子的逻辑是一以贯之的。

天道无为，保留了各种可能的趋向。作为统治者，要了解所有的可能性，并保留最后的决策权，而不是盲动后只有一个方向和可能，这就是“无言”和“无为”的管理要求。可“上贤”就是只选择了一种取向，当人们特别推崇学习某个“贤人贤才”的时候，社会的潮流和价值倾向就形成了一股固定的方向。在老子看来，单一价值观就是可怕的，会导致灾难性的结果。这不就是上一章所讲的“天下皆知美，为美恶矣”的思想，在用于社会管理应用的时候换了一种说法吗？

比如我们尚贤高考，每年高考时，全国总动员，家长拉横幅，穿旗袍，让车改道，怕惊扰到了学生考试。每年中国差不多都有20万的中小学生自杀，很大程度上也是尚贤高考的一个结果。

尚贤高考还导致教育单一化，标准化，死板，没有什么创新能力，很难想象中国这片土地会诞生马斯克和乔布斯这类的人出来。大学录取到的学生也是标准化和死板化的，各个大学没有自己明显的特点，虽然分成了985，211等等，但是上课的内容其实都是差不多的，仅仅是学校环境和学生不一样而已。不像西南联大时期，没人管教育，但那个时候诞生8个诺贝尔获奖者，100多位两院院士，很多人文大师。美国大学没有统一的标准，没有统一的教材，也没有什么公共时政课，所以美国的各个大学各自的特点非常突出。

前苏联尚战争，导致整个国家除了军事很厉害，经济一塌糊涂，最后解体。我们现在尚什么呢，尚“利”，炫富的很多，导致整个中国道德水平标准越来越多，变成了一个充满骗子和谎言的世界，人与人之间的信任度很低。

不贵难得之货，使民不为盗。这句话字面意思很简单，不去贵一些难得之货，人们就不会去盗窃这些东西。如钻石，大家都贵钻石，当你拿到了一颗巨大的钻石后，是变得安全了还是不安全了，恐怕得整天担惊受怕，谁要来谋害你，抢了你的钻石吧。汉文帝，有人给他献宝马，他下令：“朕不受献，勿令四方来献”，这就是不贵难得之货，无为，不折腾。

不见可欲，使民不乱。帛书版比通行本少了一个“心”字，我觉得是对的。“见可欲”之后，民不是仅仅“心乱”的问题，种种行为，都是乱的，无法收拾。哪里只是“心乱”这么简单。如吃大餐，网上各种炫富，“祸莫大于可欲”，翻译出来就是“没有比（刻意）鼓励和刺激（自身）欲望更大的灾难了”。这话真对！如果对欲望加以肯定和鼓励的话，将是没有止境的追求过程，所谓的欲壑难填；我们活得累和苦，想死想活，基本上都是肯定并支持自己追随欲望的结果。许多杀人和自杀的人，都是心有所欲，索求不得，结果导致不可控制的局面。个人如此，国家也如此，所以老子说：“祸莫大于可欲”，要求人们“不见可欲”，太有远见了。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。虚心弱志，就是前文所说的“不上”“不贵”“不见”的具体表现。在老子看来，所有的“贤”“难得之货”“可欲之物”，都不是真实自然的存在，全是人心根据自己的妄想自行定义出来的。可是一旦定义出来以后，人又糊涂了，把这些虚妄的概念当作真实的东西去追求，结果把自己弄得迷失劳累。人心所产生的虚妄不实的概念和愿望，是变动不居的幻想，是人没事找事，在创设自己的“感觉”，因此是非常不可靠的，不能把我们的生命，放在如此虚幻的基础上。人们如果把这样的“心志”强化后，就背离了生命的本质；所以要把这种“人为”创造的心志“虚”和“弱”掉，回到最真实的本体—“自然”上来。也就是说：回到无为和不言的自然生命本质上。老子用“腹”和“骨”来指代“天道自然本质”的含义，是人“心”和“志”的对立面，不能像翻译的狭义地理解：老子认为人的天然本性是应该强化和充实的，而由此生命本体的基本需要升华出来的“虚幻的心志”却是要抑制的。志又是什么呢，当“心”升起一种贪欲的想法——被妄想填实后，比如吃燕窝等大餐，向往不已的时候，还不会造成实质性的影响，如果只是心里想想就算了，就如同网上的学生们特别喜欢看一看，想一想，评一评名车，宝马，美女等等，但没有实际的行动，危害还是不大。这时苦的只是“心”，心烦意乱，对于人生行为还没有实质性的影响。可是如果此人再立了“志”，把“心”的妄想指定成“人生目标”要实现的时候，就会产生一系列的行动。此时就不是“心”的渴望和幻想的自寻烦恼的问题了，而是整个人的身体和生命，以及周围其他人的身体与生命，都会被支配起来，去实现这个可笑的，其实根本不重要的目标，这个就是“志”。小百姓们“心和志”闹一下毛病，造成的影响还不大，无非自苦苦人，折腾一下家人朋友，也就罢了，可是如果影响力很大的“老板”们，特别是国家的统治者们，如果有“雄心”还有“壮志”，可以说就是人类的大灾难。比如二战时期的希特勒，其铸造最优秀的人类种族的远大志向，造成了多大的浩劫，所以老子“虚心实腹”的教诲，并不是针对老百姓的愚民统治术，而是对统治者的告诫和警示，要统治者在做任何决策的时候，都要“虚心”，“无为”，即使做一点看起来很小的事，一点老百姓都可以玩玩的爱好，作为统治者却不能随便去做，因为具有大大的“蝴蝶效应”，可能产生严重的后果。所以身在高位更要持“不敢为”的心态，小心翼翼地做事和考虑问题，不要乱下决策，以免误国害民。总结起来，老子的这四句话，就是要人们心不逐物，不可放逸：人的自然本质部分，可以强化和充实。而虚妄不实的心的各种“妄想”，一定要放弃，不要去追求，“不以物累形”；否则违背“天道”，社会当然会不好管理，人民也不会幸福。

恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。根据老子的思维逻辑，联系本章的前几句话，来理解无知无欲就很简单了：不就是达到“虚心”，“若志”之后的那个状态吗？把心“虚”掉后，不去一心追求那些虚妄不实的东西，人们就不会产生违背天道的概念和愿望，这就是“无知”——不要自以为是！既然心里没有违背天道的愿望和想法，也不会急切地“立志”，一定要做点什么无聊的事，人们就会安于“实腹强骨”的自然生活本质，这就是“无欲”的状态。老子认为：只要人们真正达到这个状态，并能够一直保持（“恒”）在这个状态，那就天下太平。恒使民无知无欲，逻辑上非常流畅，一点都不难理解，用修行的话来说，认识到这种境界，打通了，还没有用，必须守住这种状态，坐在这种境界上，才是真正的效果。

下面使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。不敢到底是什么意思，想一想如果你真的理解了纵容“心”和“志”了解到了不“虚心若志”将会给自己带来多大的麻烦，作为统治者，一味的“有为”，去“尚贤”，“贵货”，“显可欲”。后面的结果必然出现“民争”，民乱，民盗的局面，此时你还敢吗？自然是“不敢”的。这就是“使夫智不敢”。认识层面（智）上的问题解决了，心中自然“ 不敢 ”轻易乱做事，表现在行动上，当然就是“弗为”。于是到此为止告一段落，皆大欢喜，国家民族可以安定；百姓们安居乐业（稳定压倒一切），统治者也不用担心出事了；这当然就是最理想的国家治理方案（弗为而已，则无不治矣）。