我对《道德经》的批注：第十三章

原文：

     宠辱若惊，贵大患若身。

    何谓宠辱？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

    何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？

    故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。

批注：

    面对所谓宠辱时像是受到惊吓一般，唯恐有大患临身。这是因为当一个人对他人之行为有了宠辱之情，必然是因其有所欲。正因对世俗之欲有了追求之心，自然也就产生了不平等之心，使其根据某种价值判断将人分为三六九等，自身也在其中。将可以支配自身利益的人奉为上，将不如己的人贬为下，而与自己争夺之人位于中。如此，因其所欲而有所求，自然也就有了所谓的宠辱之情，并且也因此陷入争名夺利之中。而谁人都知，古往今来争名夺利最为伤人，多少人因此身败名裂。所以，有道之人皆警惕于此，一但其显现就会大惊失色，唯恐陷入其中。由此，老子提出无身的概念，以帮助求道之人摆脱欲之束缚，不使其陷入争名夺利之中，从而招致祸患。

    所谓无身不是指放弃自身，将自己的身体视为拖累。而是指如没有身体般，不给欲产生的机会，做到淡定自若，不为外物所动；做到淡泊超然，不为外物所迷。

    最后，老子借欲之所患的思想，提出什么样的人可以交予天下。首先，最理想的是达到无身之境界，实行无为而治的圣人。其次，是选“贵以身为天下者”或“爱以身为天下者”。但此两者亦有高低上下之别，前者只能暂时的交予天下，后者却可以长久的交予天下。因为，“贵以身为天下者”因其贵，必然有其贱。这种人得到天下，因其将天下于自身的价值相当，必然会有贵贱之考量，利益之权衡而轻贱天下。就像我们常言要钱不要命之人，既然为了钱命都可以不要，何况天下乎；而“爱以身为天下者”因其爱天下，不以利权衡天下而情系于天下。如，古往今来多少人因爱天下而舍生忘死，不在意自身之安危，只为天下变得更加美好。而贵者多是将天下看作私有之物，一但看到更大的利益，就会做损耗国家的事，甚至舍弃天下以求私利，使之天怒人怨，民不聊生。如此，三者首选圣人之治。最次则选“贵以身为天下者”。中则选“爱以身为天下者”。但因所爱必有所恨，而且所谓爱也并不能一直保持在同一范围。因此，优于贵而次于无为。