道德经第四章学习心得
道德经讲解 第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
首先，我们来看前两句：“道冲，而用之或不盈。” 冲在这里，指的是空虚的意思。道冲，就是说道是空虚无形的。但是呢，道发生作用却是无穷无尽，永无止境的。“渊兮，似万物之宗。” 说的是，道十分深远啊，就像万物的本源。
苏辙对于这两句话，有着这样的解读：“夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。” 他说啊，道给人的感觉虚无，以至于好像不存在一样，然而万物都遵循它的规律，天地再大，山河再广阔，也都遵循着道。因为道没有形象，所以就像空无一物的一样。由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻，我们知道它是万物的本源，但是因为我们无法全面、准确地了解它，我们的语言无法全面、准确地言说它，所以只说它像是万物的本源。
在这两句话当中，老子描述了道的两种性质，无处不在，和无时不在。说起这两个特性，让人想到了什么呢？我想到的，是基督教当中对于上帝的定义，其中同样强调了，无处不在和无时不在这两种特性。回到道德经第四章，道之所以无处不在，无时不在，它所必备的要素是什么呢？那就是本章前两个字，道冲。正因为它空虚无形，道才能够具备这两种特性。王弼写到：“地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。” 他说，地有它的固定形态，地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的；天有它的广阔形象，天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的。你看，大地与天空何其广阔！但是正因为他们是有形体的事物，他们才有了能力的边界。空间上来讲，大地只能影响大地之上的事物，天空只能影响天空之下的事物。时间上来讲，大地和天空会随着地球的堙灭而消失，他们自然也不可能有恒久的作用与影响。所以只有打破形体的束缚，也就是达到空虚无形的境界，才能做到能力没有边界，影响无穷无尽。这也就是 “道冲” 的重要之处。
接下来，我们来看下一句话，也是本章最为核心的一句话：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。” 这一句话在道德经中出现了两次。第一次是本章，也就是第四章，第二次是在第五十六章。虽然是同一句话，但是这两章的描述对象是不同的。本章描述的是道，所以 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘” 都是对道而言的。而之后的第五十六章当中，描述的对象是人。具体如何解读，我们届时再具体探讨。
如果我们抛开上下文，只看这四点，我们可以这么翻译：把尖锐的方面磨平，把纷乱解开，使光相互调和，使尘埃相互混同。这种翻译令人摸不到头脑，所以我们不妨回到本章，把这四点基于道，来进行诠释。
首先，我们来看“挫其锐”。对于道而言，什么是“锐”呢？假设我们置身于一个橡胶的大皮球当中，皮球圆滚滚的，一个棱角都没有，我们会说它 “锐利” 么？当然不。但是我们如果在皮球里，把手指往皮球外面戳，手指头会将皮球表面戳出一个尖，这时候，相对于原来圆滚滚的样子，皮球就变得 “锐利” 了。所以锐利是什么，就是在一方面作用多，而相反的方向作用少。对于人来说，人的执念就是手指头在皮球上戳出的那个尖，执念越强，人也就越锐利。那对于道而言呢？自然是有失偏颇的强调一方面而忽视另一方面了。所以只有挫其锐，道才能保持在一个中庸的状态。
与之相对应的，我们来看“解其纷”。什么是 “纷” 呢？纷就是纷乱，纷争。举个例子，筷子这个概念是没有长短之说的。但是如果我们手里拿着两根筷子，它们就有长短之分了，这就是纷争。再举个例子，头脑这个概念是没有好坏之说的。但是我们具体到两个人解同一道题，它们就有好坏之分了，这也就是纷争。总结一下，什么时候才会有纷争呢？只有对于具备形体表征的事物来说，纷争的概念才会出现。而对于没有形体表征的事物而言，纷争没有了载体，自然也就消失无踪了。这其实就是我们第一章当中讲的“有”和“无”的概念。所以再次总结，纷争只能基于“有”而存在。对于“无”而言，因为缺少了事物对比的载体，自然也就没有了纷争。因此，“解其纷” 是在强调道并不会执着在“有”上，也就是世间有形体的事物上，这样所有的纷争自然就会化解。
因此，苏辙在《老子解》中说到：“挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。” 这里说的正是，道不过分参与、影响而流于虚妄，也不和物质纠缠在一起 的意思。
接下来我们看后两点。“和其光，同其尘”。有一种解读方式，将光和尘之间的对比赋予了高下之分。这种解读说，道，收敛它的光芒，并且混同于尘世之中。这种解读固然有其道理，但是结合上下文来分析，并不完全符合句意，不符合道“玄之又玄”的特性，更不符合老子中庸的思想。对于我个人而言，我更倾向于以下的解读方式。
在古人的认知当中，光是没有形体的，指代的是“无”的概念。而尘埃虽然体积很小，但是是有形体的，指代的是“有”的概念。那么“和其光”，字面意思是道可以与光相调和，指代的就是，道可以与“无”相调和。“同其尘”，字面意思是道可以与尘埃相混同，指代的就是，道可以与“有”相混同。这两点与之前的两点相辅相成，前两点说的是，道不能执着在“有”或者“无”上，这两点说的是，道不能脱离开“有”或者“无”。所以这四点综合来看，说的是，道作用在“有”上，但不能过度执着。同样道也作用在“无”上，但也不能过分作用。这更是体现了中庸的概念。
我们再次回到“和其光，同其尘”上。这句话有着更深层次的理解。这里，我们要强调两个字，“和”还有“同”。如果仅仅是说，道可以作用在有和无上，为什么要使用“和”和“同”呢？想想看，两束不同颜色的光打在同样的地方，这两束光会彼此分离么？不会。它们会相互交融，显示出一种新的颜色的光。就好像红橙黄绿青蓝紫，合在一起并不会相互分离，而是显示出白色的光。那么尘埃呢？如果在满是灰尘的屋子里，一束阳光从窗户里透下来，我们不会看到，其中一粒灰尘四处征战，把临近的灰尘全都赶出它的地盘。相反的，我们会看到尘埃均匀的分布在空气当中，不争不抢，彼此和谐的在空中漂浮着。这就是老子对于生活的观察，是老子找到的和谐之道，也是老子对其“玄同”思想的完美诠释。与君子的“和而不同”，还有小人的“同而不和”不一样，老子强调的和同之道，不争是和谐的必然定义。结合“挫其锐，解其纷”来看，整句话更是在说，无论是对于有或是无，大道都保持不偏执，不争的中庸和谐。
刚刚我们讲的这四点，自然而然的引出了下面这句话 “湛兮，似或存。” 湛兮，就是说隐没不见。整句话翻译过来就是，道，隐没不见啊，又好象实际存在。王弼在《道德经注》当中，对这句话有着这样的解读：“锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？”
第一点，他说道明明把棱角磨平了，但是他自身却没有损耗。刚刚我们讲了，磨平棱角，就是不偏执，保持中庸。保持在这个境界里，自然没有损耗。第二点，他说道把纷争解开了却不劳神费力。正如之前所说，纷争都是寄托在“有”的具体事物之上的。只要不执着在“有”上，纷争没有了载体，也就化解了，自然不需要劳神费力。第三点和第四点，他说道与光调和却不会污染具体事物的形体表征。道混同于尘土却不玷污大道的本质。这体现了道的物质性，然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质，这不正是一种深沉而似有似无的状态吗？举一个贴近生活的例子，我们从地上跳起来再落下，这是地球的万有引力在与我们相互作用。但如果我们在月亮上跳起来再落下，这是月亮的万有引力在于我们相互作用。但无论我们在哪里跳，是哪个星球的引力施加在我们身上，我们自己还是我们自己，声音，样貌等等表征都不会因此改变。同样的，我们在地球上跳起来，无论跳多高，跳多少次，地球的重力加速度都不会因为重力把我们拉回地面而发生改变。所以这两个例子正是体现了，我们看不见重力或者加速度，但是它又好像实际存在。
接下来我们看本章最后一句话：“吾不知谁之子，象帝之先。” 翻译过来是，我不知道道是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。很多人会疑惑，天帝是谁。各家有各家的说法，我们只需要知道，天帝代表的是人们所能理解的最古老的存在。所以整句话就是在说，虽然不知道，道究竟从何而来，但是道比我们知道的最古老的存在还要古老。这再一次强调了道的“无时不在”的性质。
最后，我们复习一下整个《道德经》第四章：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
