近代哲学史笔记：康德 费希特 《先验唯心论体系》

##### Kant 1724.4.22-1804.2.12

当时的哲学就处于前面所说的那个状况。就在这个时候，伊曼努尔·康德 出其不意地作为哲学的革新者而出现，并重新给予哲学以科学的严肃性以及早已失去的尊严。

自从康德以来，围绕着人类精神的最高财富的内外斗争，从未像现在这样激烈，科学精神在它的努力追求中，从未像现在这样取得如此深刻的成果和如此丰富的经验

0、康德的影响：

1）批判、取缔了一切关于超感性事务的知识

2）在哲学里面区分否定的东西和肯定的东西，让肯定的东西获得完全的独立性，并站出来，作为一般意义上的哲学的第二个方面，作为肯定哲学（positive Philosophie），与那种单纯的否定哲学（negative Philosophie）相抗衡

1、“康德的批判首先是针对那种在学院之内盛行的形而上学，但是它又从另一个方面暗地里重新捍卫这种形而上学。”

背景：洛克-经验论-否认存在不依赖经验而存在的概念；

休谟-怀疑主义-怀疑人类知识中一切普遍的和必然的东西；

- 因果律的问题：前后相继的事件A、B不能被认为就处于因果联系中；

反驳：休谟把因果原则解释为习惯；但是，每一个习惯的形成都需要一段时间，然而没有一个人会承认，曾经有那么一段时间，那时人类不是按照因果法则来进行判断。

结论：经验证明了，因果法则是一个实在的法则；

2、纯粹理性批判

基本思想：在人们想要认识什么东西之前，必须要对我们的认识能力进行审查。

**理性的三个源泉**：感性、知性、理性

1）感性：要么与外在于我们的对象相关，要么与我们自己的内心相关

内感官：能够知觉到在我们自身内部发生的状况或变化的能力

==直观==：从感性那里产生出来的认识

——偶然的东西（即它有可能是另外的样子）

——不能不如此的东西：

外在对象-==空间==（空间是我们的外部直观的必然的和普遍的形式）

空间先行于我们的现实直观，因此是基于我们的认识能力的本性本身，此可知，空间并不是依附于自在的或独立于我们的表象的对象本身，而是依附于那些被我们直观到的对象

结论：外部对象的本质是非空间、非感性的

内直观-==时间==

两种==表象==：一种完全来自于我们自己，来自于我们的精神的独立行为，而另外一种则是来自于外部对象，并且绵延不绝；

我们对于这些表象的知觉，依赖于绵延性或时间这个形式。

那在时间里面的，仅仅是我们通过内感官而知觉到的表象。因此结论就是，时间相比空间而言，**更多地依赖于我们的表象**，时间相比于空间而言是一种**更为主观**的东西。

我们的直观有一个自在地/ 与空间和时间无关 / 的根据

——“x”“自在且先于自身之物”（Ding an sich und vor sich selbst），意为，它还没有成为物，因为它只有在我们的表象中才成为物；

2）知性：我们内心里的第二个认识机能或**规定着认识**的机能

知性规定（概念）：实体、偶性、因果

概念包含在被表象的对象自身 之内

我们的判断（比如“这是一个实体”或“这是一个原因”等等）不是一个单纯主观的判断，而是一个客观有效的判断，如果没有这些概念，事物就不能被思考，正如如果没有空间，事物就不能被直观

知性的范围：只能适用于严格意义上的被表象 的对象，而不能超越这些对象，适用于自在之物（是一个超感性东西）

经验：被知性概念所规定、因此提升为知识的直观

知性概念不能应用于超感性东西——超感性东西不仅不能被认识，而且根本不能被思考——它至少是一个与感性无关、非感性的东西，要么是某种位于感性经验之上的东西，要么是某种位于感性经验之下 的东西

- 假若它是位于感性经验之下 ，那么它只能被思考为某种单纯的载体（Hypokeimenon）或基质（Substrat），或某种缺乏任何现实属性的纯粹质料（只有感性直观才包含着现实属性），然而“基质”概念和“实体”概念没有任何区别。**因此如果康德认为有某种外在于感性经验的东西，那么他必须把它规定为实体**。或者他愿意把那个东西思考为一种超感性东西。

自在之物：人类表象的理知根据

现实的表象来自于一个感官印象，而这个印象不可能来自于被表象的东西（那个已经与纯粹感性形式和知性形式相结合的客体），而是只能来自于==那位于一切表象之外和之上的物==（= 那个理知东西= 我们的表象的充足原因（causa efficiens）

那个理知根据（即康德所称的“自在之物”）只能制造出我们的表象的物质（或质料），而质料只有通过康德所说的**统觉的先验综合**，即是说在任何情况下都只有在主体那里才获得知性的印记

谢林？1）那个理智根据是如何抵达主体，并对主体发挥影响的？2）这个质料为何如此情愿与知性形式相结合？3）主体从哪里获得控制质料的力量？

康德必须首先证明，上帝必然是康德 所理解的那种超感性东西；然而他并没有证明这一点，而是仅仅把它当作是一个从普通的学说或之前的形而上学那里接受下来的前提

kant：对于超感性东西不可能有任何现实的认识；真正的形而上学对象是一些单纯的理性理念，这些理念不可能出现在任何可能的经验里面；

理知原因（超感性东西）+人的理知主体 = 认识

现实的经验仅仅基于一种聚合，即我们的表象的质料的外在理知原因与我们的理知主体的聚合

评价：1）康德终结了哲学里面的这种完全缺乏本原的局面

2）激发了与一切可认识的存在的理知的问题

3）！为德国哲学指明了走向主体的方向

**通向唯心主义的道路已经开辟了**，自在之物 成了一个太过于不确定，甚至可以说太过于正确的东西，以至于它根本就不可能坚持下去（因为在任何情况下，都是主体把客体当作物 ，当作现实的东西），既然如此，唯一的出路无疑就是**主体或自我**

费希特迈出了这一步，他直截了当地宣称：==自我，确切地说，每一个人的自我 ，是唯一的实体。==

3）理性

先天概念：不依赖于一切经验而寓于我们自身之内的理性理念

##### 回顾

——来自一份谢林较早的埃尔兰根时期手稿

1、笛卡尔：把经验主体当作一个直接确定的东西，然后以它为基础，通过一种 单纯的、同样主观的概念必然性或思维必然性 揭示出其他间接确定的东西

2、斯宾诺莎：从经验主体那里直接跳跃到一个绝对的、消灭了一切主观因素的客体——对于这个绝对的无限者，哲学思考的主体不具有任何自由；这个绝对的无限者也是一个绝对静态的东西；任何想要造成运动的尝试都仅仅出现在哲学思考的主体这边；

就此而言，斯宾诺莎主义在形式上看来必然显现为一种纯粹的主观辩证的学说，但是每一个这样的尝试都终结于对于一切运动的否定，终结于对于纯粹存在 的坚持。针对这种压迫，兴起了一种独断论

3、独断论：以某些==在知性里面给定的、普遍的、先验的概念==为前提，通过这些概念，一切 存在（包括绝对者的存在）都得到规定；

一方面，这些概念是纯粹知性的概念，另一方面，它们应当具有客观的意义，应当能够规定绝对者，而这样一来，独断论就仿佛找到了一个折中办法，使得绝对者和哲学思考的主体都可以立足；

假若这件事情成功了的话，那么就能表明哲学思考的主体与它的对象之间是一种自由的关系，然而这个希望遭到了康德的破坏和贬斥

4、Kant：宣称那些纯粹的和普遍的概念恰恰是一个纯粹主观的知性的概念，并且坚决否认那些概念能够过渡或进入到客体里面。

现在，如果人们不想重新回到一个绝对的、消灭了一切自由主体的客体，那么仅存的办法就是走向相反的方向——走向一个消灭了一切的主体，这个主体不可能再是笛卡尔的经验主体，而只能是一个==绝对主体，即先验自我 ==。

康德已经指出，统觉的先验统一性，作为先验自我性本身，乃是知识的唯一的最终原则或制造者——但康德唯一认可的真正知识只是经验知识；

康德对于这个自我的表述在某种程度上还是含混不清的，是==费希特==把它凸显出来，直截了当地把它作为唯一的原则树立在哲学的顶端，于是他成为==先验唯心主义的开创者==。

5、费希特：”我存在 ”作为哲学的最高原理，是一个原初行动 ，并且表明，自我无论如何不可能作为一个僵死的、静态的物 独立于这个行动，而是只能立足于“自身设定”这一行为。这个行为对费希特而言既不是一个时间性的开端，也不是一个一次性发起运动，然后转瞬即逝的开端，而是一个始终同样的永恒开端——也就是说，无论人们在何时何地想要开始什么，“自身设定”这一行为都始终是开端。

就此而言，==费希特的唯心主义表现为斯宾诺莎主义的完满对立面，或者说表现为一种颠转的 斯宾诺莎主义，因为他用绝对主体来抗衡斯宾诺莎的那个消灭了一切主体的客体==，用行动 来抗衡斯宾诺莎的那个纯粹静态的存在。对费希特而言，**自我**不是像在笛卡尔那里一样，仅仅是一个为了进行哲学思考而被采纳的开端，而是**一个现实的、真正的开端，是一切事物的绝对在先者**。（来自一份谢林较早的埃尔兰根时期手稿）——原编者注

##### 费希特fischte1762.5.19-1814.1.27

自我：人的自我，唯一真实的存在者，唯一实体，一切事物的绝对先在者；

一切东西都仅仅通过自我并且为着自我而存在

超验的行为：经验意识的条件和前提，设定了整个宇宙，整个宇宙仅仅存在于意识之内

伴随着“我存在”（“走向自身”）这一自我设定，世界开始成为每一个个体的对象，这个行为在每一个人那里都是一个同样永恒、同样无时间的开端，既是他自己的开端，也是世界的开端。

每一个人仿佛都是以一种永恒的方式（modo aeterno）从头开始，与此同时，他的整个过去、现在和未来都被设定为他的表象的对象。

自然界：包含在“非我”之内，“非我”与主体相对立，因此没有必要进行演绎”自然界“这个概念

谢林：1、“ 一切东西都仅仅通过自我并且为着自我而存在”更像是一种狂妄自大的自吹自擂，尤其是它始终没有表明，我们必然承认存在着的那一切东西，如何 、按照什么方式通过 自我并且为着 自我而存在？

2、自我始终是与一个 必然呈现在它面前的外部世界 联系在一起，当意识到自我时，外部世界就已经存在，所以，不可能是 已经具有自我意识的自我创造了世界；

==3、自我==

第一个状态：一种外在于自身的存在，被思考为超出意识的东西，不是个体的自我，对于所有人类个体来说都是同一个自我

此时，我关于外部世界的表象能够得到所有人类个体的认同；当一个小孩向我指出一个对象的时候，他已经假定，他和我所看到的对象必然是同一个对象

第二个状态：通过在某一个人那里“走向自身”（“我存在”），自我才被规定为个体的自我

一旦自我成为个体的 自我，它就再也回忆不起它为此曾经走过的道路，因为这条道路的终点恰恰就是意识。个体的自我在它的意识里只能找到那条道路的一些类似于文物古迹的东西，但却找不到那条道路本身

科学的任务在于，让意识的那个自我亲自 和意识一起重新走过那整条道路，从它最初的外在于自身的存在一直到一种最高的意识。就此而言，哲学对自我来说无非就是一种回忆，即回想起自我在它的普遍的（他的个体的）存在里曾经做过和曾经遭遇的事情：这个结论和柏拉图的著名观点是吻合的（尽管那个观点在某些方面也具有另外的意义，并且不可避免掺杂了一些心醉神迷的狂想）。

##### Schelling《先验唯心论体系》（唯心主义的斯宾诺莎主义/完满的唯心主义）1775.1.27-1854.8.20

当时我的工作是这样一个尝试，即让费希特的唯心主义与现实性达成和解，或者说表明，即使以费希特的“一切东西都仅仅通过 自我并且为着 自我而存在”这个命题为前提，客观世界同样也是可以理解把握的。

如果你们中间的某位现在或者将来想要准确地、原原本本地了解近代哲学的逐渐的发展过程，那么我只能推荐他去研究这部《先验唯心论体系》。

目标：通过一个演进过程 （Proceß）去解释那个绝对不依赖于我们的自由、甚至限制着我们的自由的客观世界，而自我是通过“自身设定”这一行为在无意中、但却是必然地卷入到那个演进过程里面。

自我：它同时是主体和客体，同时是有限的和无限的

自我要关注自身，只有一个办法，就是限制自身，阻止它的自在的无限追求着的行为，把它起初的**纯粹自由**（那相当于“无”的自由）造成某个东西，亦即造成一个受限的东西

自我成为它自己的客体——找到了自己，同时成了一个双重化的东西（即同时是主体和客体）——现在它是自为的 （即成为自己的对象），但却恰恰因此不再是自在的 ：

这个在它之内设定的偶然性必须被克服，而这个**逐步克服过程中的各个环节必须被证明为等同于自然界中的各个环节，而且这个演进过程应当历经每一个层面、历经每一个环节，最终达到一个点，在那里，自我摆脱限制，重新获得自由**，从此真正拥有自己，对它自己来说 成为它曾经**自在**所是的东西——**成为纯粹自由**。

在这种情况下，理论哲学就完成了，而实践哲学刚刚开始。在这里，我首次在哲学里面尝试揭示出一种历史发展——在我看来，==整个哲学就是自我意识的历史==，我把这个历史在形式上划分为三个时期，比如第一个时期就是指从原初感觉出发（感觉就是通过自我内部的自身客观化而设定的局限性）一直到创造性直观。

前进发展的原则方法

一方面是一个不断展开自身的自我，一个忙于制造出自我意识的自我；另一方面是一个反思着这一切，仿佛观望着这一切的自我，一个进行着哲学思考的自我。

通过每一个环节，在客观的自我里面设定了一个规定。在前一个环节里仅仅对哲学家而言被设定在自我之内的东西，在后一个环节里成为自我的对象，即对自我自身而言被设定在它之内，而通过这个方式，客观自我最终到达哲学家的立场，或者说客观自我最终与哲学家的自我（主观自我）完全一致。

客观自我和哲学家的自我之间的关系，大致相当于苏格拉底式谈话里面，学生与老师之间的关系。无论什么时候，那以紧闭的方式设定在客观自我之内的东西，都比客观自我所知道的东西更多 ；

==主观自我或哲学家的自我的行为，就是帮助客观自我亲自认识到并且意识到那设定在它之内的东西，最终使客观自我达到一种完满的自我认识。==这个方法的要点在于，但凡在之前的环节里仅仅以主观的方式被设定的东西，在随后的环节里都附加到客体身上。