一点思索

  历来的哲学家总是在用各种各样的方式解释世界解释世界，可问题在于改造世界。

  我十分承认一件事实，那就是我是一个非常愚笨的人。但是我同样还承认另一件事实，那就是大多数人都是愚笨的。既然如此，我不妨不必在乎他人的目光，而在这边提出一点自己愚蠢的见解。笨蛋之间的歧视总是无解的，于是我也不在乎了。

  实事求是的讲，我是一个学生，是一个很年幼无知的学生。我们当下所面对的，其实是非常简单的事实。正因为它简单，所以容易被曲解，因为这些简单的事实创造出来的是一个简单的我们。总的来说就是我们所幻想的外部世界，其实归根到底都有可能是虚假的，或者说都可能是带有我们的曲解和误读的。如果秉承着这样的一个怀疑的精神去看待我们周边所有的事物，我们就不可避免的会被逼到一个绝路。这个死胡同就是自己，这个正在怀疑着外部世界的自己。如果没有一个像现在这样存在在这里的一个怀疑的主体的话，那么这一切的怀疑也都没有了基础 也就无从怀疑了。

  那么思维到了这一步，我们就应该去关照我们所依托的这个自己了。我们已经知道没有这个自己，我们也无从对外部世界进行任何的思考，但是如果说我们真的要不费任何余力的对于自己进行一个反思，那么这仍然也是不可能的。我们的意识是不断的被它生产出来的，这也就意味着如果我们想要主观的去对自己进行一个反思的话，这个过程也会被自己同化，这就好比在驴的面前挂一个萝卜，驴总是以为自己在向着那个萝卜前进，但是萝卜同时也在动着，我们的意识就好比这只驴，我们的自我就好比这一个萝卜，我们总是。想要去把那个萝卜切开，看看里面是什么东西，但是实际上经历这个过程之后，那个萝卜就已经不是原来萝卜了，或者说我们永远也够不到真正的萝卜。同时我们应当想到，我们究竟应该依托什么去反思自己，如果是依托一套，外部既定的评价标准来去反思自我的话，那这种情况事实上就是在进行一种谋求安稳的享乐而已，因为我们急于给自己定一个性，然后以便能够让当下的这种状态维持下去。

究竟我们为何在当下的这个时刻，在这个地点选择去这么做，很多时候我们会给自己寻找一个这样或那样的理由，但是实际上我们会发现这些都是靠不住的，尽管我们不愿意去发现，或者说是在很多意识到这件事时的瞬间又立马把这个恐怖的想法给遏制了下去（然而这却是大多数人的生存状态，我们选择去抱紧一个符号或者一个评价的标准，或者一些他人的指导来支持我们自己的一切行动，但是实际上这一切的一切，都是要经由自己的认同的）。我们所能依托的有且仅有自己，但同时我们又去拒绝相信自己而是去拥抱他人的认同，这是十分诡异的情况。

  我们可以看到，我们的自我就好比一个黑洞：我们可以在广阔无垠的背景当中辨认出来这么一个点，但是对于它的内部我们又是无从知晓的，而对于黑洞所有的认识。都是他在同外部的各种各样的斗争或者反应当中所体现出来的；我们并不能看到黑洞，但是我们知道那有一个黑洞，而正是因为广阔的宇宙背景充满了光亮，我们才会察觉到那边那个黑点被映衬出来：他是一个黑洞。他总是悄无声息的吸纳着外物，但是我们似乎也无法知道他吸纳了什么，他将会吸纳什么，但是他确确实实的已经吸纳着了。

当然这只是一个庸俗的比喻，只是用来让人便于理解的。不过这或许能给我们一些启示：我们或许并不需要急于去定下一个自己的性质，也就是并不需要急于去承认自己是一个什么。我们不必过度的认为自己有什么神通广大或者是天赋异禀，更不必认为自己就是天生的废物，或者是没用的东西。尽管历史上许多的哲学家们，甚至是辩证唯物主义的行动者们，都已经清楚的认识到了自己是个什么，但是对于我们学生来讲，关我们屁事，或者说在现在的这个时候进行这样的活动只会变成一种庸俗和安逸。

  那么我们应当去做点什么？我们应当做的就是忠诚于自我，不是忠诚于自我的某个属性，更不是忠诚于某一个念想。而是清楚的认识到我们并不知道我们是个什么，但是我们就是要把这个原则推行到底。我们不要去把自己变为某一个符号，而是要不断的问为什么：在风浪当中成长，在世界当中成长，让世界成为自我，让自我成为世界。

  但是我们有又哭笑不得地需要承认的是，在这里事情又发生了一个吊诡的翻转。正是因为我们要把这个原则推行到底，所以我们要去不断的拥抱各种各样的符号，这样我们才能在现实的土壤当中生长起来。这看似是与我前者批判的对象殊途同归了，但实际上是不一样的。他们是要活在符号里的，而是我们是需要在符号的失败当中发现我们不是这个，我们不是那个，最后才能知道我们是什么。

 时间不早了，睡个觉，明天继续动起来。