中国人讲天下合久必分分久必合，为啥西方人不吃这套？

有人可能意识不到，华夏文化建立的根基，这个原点有什么独特的价值？首先最独一无二的地方，

它从一开始不需要“神”的参与，是另一种信仰体系。

一切价值观都由两条最根本的立论推导而来，

而这两条立论都源于人的自身所需，可称之为“儒”。

换个名称也行，但其实质如此。

因此中国人或者说中国文化的独有特质，

对待神灵的态度是相当开放与包容的，带着平等协商、

兼容并蓄乃至抗争批判的精神。

神需要人的包容、接受人的批评吗？你没听错，

事实确实如此。

不论是哪家的菩萨、哪家的神，

都不妨碍同一个人去拜一拜。随着社会的发展，

就算是没有的神，也不妨碍有人随手给你弄出来，灶神、神就不说了，你见过中考神、高考神、四六级神吗？

神灵可以成为一种意向，一种寄托，人们仿佛心照不宣，

拜拜高考神没问题，但是考得好不是神灵的功劳，

考不好也不是神灵的责任。

至于考不好则是神灵惩罚之说更是扯淡，

不追究其责任就不错了，可是想追究也无从追起，

说到底这只是一个谁都明白的心理游戏。

将龙王庙建在河堤上，洪水来时先冲龙王自己的家，

大旱时甚至把龙王从神坛上请下来游街示众，并鞭笞一番。

有时候鞭着鞭着下雨了，有人就会说龙王显灵了，

还有人会说不打不争气啊。

假如换一种文化环境中成长的人，

看到这种场面可能会惊得目瞪口呆，神特么显灵？

这不就是一种群体潜意识，在问责那些尸位素餐的官员吗！

在中国老百姓的眼中，与其说龙王爷是掌管雨水的神灵，

不如说是负责调度雨水的官员，这不是对神的态度，

就是对人的态度。

如果这只是民间匹夫的玩法，

那么知识分子阶层就更有意思了。子丘不语怪力乱神，

但是并不妨碍知识分子去研究各教经典，

佛家道家包括各教典籍，都可以成为研究对象。

在这个过程中，很自然地就进行了祛魅化，

将各教神圣的经典只当成了研究材料，

研习其中能令人感兴趣或者有道理的东西，

扯淡的部分也就当它是扯谈了。

人们不太介意它是怎么扯谈的，更注重自己能学到什么。

各种宗教典籍，都可以去研究、去学习、去分析、

甚至去质疑、批判、去改造，

经常可以看到典型的儒家知识分子，也给自己起一个某某居士

、某某道人的称号。

中国知识界对佛教的改造，鼓捣出了本土的禅宗，

一度呵佛骂祖不休。而广大知识分子并不觉得其离经叛道，

反而对其中体现出的思悟过程与状态特别着迷。

这已经不是信徒对待神灵的态度，

而成了知识分子的一种头脑游戏。

一位普通的中国人可能对此习以为常，

不认为这有什么特别的，世事不是本当如此吗？

可是换成另一种文明体系的视角，这是无法理解的、

甚至是无法想象的。

他们怎么可以没有神？这个惊天动地的问题，

答案简单之至，因为从一开始就没有。

世界上还有哪一种文明，从启蒙阶段、

由文化的根本立论始，就不需要神的参与？只此一家，

别无分号！

神可以存在，也可以不存在，无论存不存在，

并不影响人们的道德选择与价值判断。

以此为根基的中国文化，充满开放与包容精神，

一切存在都可以批判，一切存在也都可以学习，

这不仅是道家的辩证精神，也是儒家的论证方式。

中国人所使用的语言文字，并非表意那么简单，

也是一种独特的分析语系，开放且包容，面对新生事物时，

能很顺畅的概括与吸纳，几乎没有障碍。

中国文化在面对虚构的神灵时，

也有很现实的道德评判标准，

所依据的仍然是儒家的那两条根本立论，

只是很多人并没有意识到。

假如换一种文化语境，也能推导出相应的伦理秩序体系，

制定出类似的社会规范，但立论的方式并不相同。

仍然举那个看似很幼儿园的例子，人为什么不能随地大小便？

假如人的一切道德标准，都来源于神的启示，

那么就必须按照这个逻辑去推导。因为神爱世人，

随地大小便不卫生，会影响人居环境与人身健康，

所以它违反了神的意志。

假如在经典中，神说过某些话，那就好办了。

假如是神没有提到过的事物，那必须要建立一个解构的过程，

宛如从儒家的两条根本立论去推导，只是出发点是神。

当然了，这只是举个例子而已。实际上在世界很多地方、

很多时期，包括中国在内，不少人都的是随地大小便的，

也没人去搞这种论证。

举这个例子旨在说明，不同的文化传统背景下，

推行社会教化的语境体系。

看了上述的分析过程，有人难免就会产生一种疑问，

假如将神灵从其中拿掉会怎么样？尤其是近代以来，

很多优秀的哲学家与思想家，尽其才智做的就是这件事。

有人称之为文艺复兴，或者启蒙运动，

按学术理想重新构建了一个古希腊文明。

中国的文化背景中，不存在这个问题，

但是换成世界上任何一种其他的文明背景，

这都是个很大的问题。

所以那些优秀的哲人，往往只能采取两种方法，

其一是去解构神，重新阐述什么才是真正的神和神性；

其二就是创造另一种哲学概念去取代神，比如绝对精神。

无论是上帝已死，还是存在先于本质，

明显都带着这样的痕迹。很多人的著述都是一项伟大的工程，

闪耀着智慧的火花，用毕生精力去论证神是怎样一种存在，

或者论证神也可以不存在。

为什么祂绕不过去？因为祂从文明启蒙阶段就已经存在，

是整个文明所建立的道德体系和价值观的来源，

是文化立论的基础，只能用某种方式去重新解构。

假如放弃神，用什么去维系社会道德体系？假如不放弃神

，又怎么去解决文明的开放性与包容性，

还有其至关重要的共情能力？

开放性与包容性，是一种文化基因，是一种潜意识。

假如缺乏它，文明就会体现出排他性与侵略性，

在其强势的时候，将外部世界视为殖民对象，在其弱势的时候

，又会导致内部的撕裂。

还有一个问题是死结，某些文明对其他文明的侵夺史，

在文化潜意识中是代表神的意志传播福音，

从而找到了自圆其说道德依据。假如放弃了神，

又如何从道德上去面对自身的历史？

难道就没有人意识到这一点吗？

有很多优秀的思想家都看到了，可是就算他们去论证“神不存在

”这样的命题，也与中国文化有明显的差异。

因为你在论证“神是怎样的存在”或者“神存不存在”时，

神的概念就已经参与进来的了。哪怕最终的结论是“神并不存在

”或“神无需存在”，方法也是在找另一种概念去取代神的地位。

取代神的无论是“绝对精神”还是“存在本质”、“自由意志”

，又或是“资本崇拜”、“消费崇拜”，

与中国文化都是不一样的语境体系。

因为中国文化的立论基础，从一开始就没有神的参与，

也不需要用什么东西去取代它。