解读老子《道德经》二：放空自我，倾听“天籁之音”，道德经中的辩证思维。

我们如何才能得道呢？

老子在《道德经》第二章说：

“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。

当我们定义了什么是美的时候，就会出现丑；当我们定义了什么是善的时候，就会出现恶。当我们面对一件事情的时候，往往从善恶、对错的角度来定义它，但是事实上,一件事物本身并不一定要非黑即白，之所以我们用对立来看待一切事物，是因为我们太过执着于妄想，不断的与他人争论。

所以老子才会对世人说“不争、无为”，“争”这个动作本事就是认为自己才是对的，自己真的是“对“的吗？每个人都认为自己是对的，那么谁又有错的呢？而不争才是“道”的妙用，世界上本无对错，站的角度不同对错相异。

老子在《道德经》里说：

“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥”。

也就是忘掉我们通过主观的好坏和欲望，来重新感受这个世界。我们就会感受到真正的美好，就会听到天籁之音，也就是庄子眼中的天籁之音。

天籁之音

我们现在常说，好听的歌曲就像是一种”天籁之音“，但什么才是”天籁之音“呢？“天籁“这个词对于我们可以经常能够听到，它出自于《庄子-齐物论》。

楚国有一个叫南郭子綦（qí）的人，他有一天打坐时到了天地合一的境界，

他的门徒问：忘记的最高境界是什么？

南郭子綦回答：这个世界上存在人籁、地籁、天籁三种不同声音。所谓人籁是人们用乐器发出的声音，地籁的声音是风吹过大地时大地发出的声音，那么天籁呢？就是风吹世间万物发出的美妙的声音。

而人要听到一种天籁之音，就需要先达到“忘我的境界”，与天地自然融为一体。而天籁的声音是当我们放下了痴迷和立场时听到的一切事物的声音。这就是声音本来的样子，

音乐教育本身发展并没有喜怒哀乐的感情，没有工作好坏善恶之分，人们听到时会根据自己心境产生一种主观意识，心情好时，听到欢快的音乐就会心生愉快；心情坏时，即使你听到欢快的音乐，你也会感到不安。而当我们可以静心时，所听到的就是音乐本来的状态，这个就是天籁之音。

所以，音乐的好与坏不在于音乐本身，而是在于听音乐的人。同理，任何一个事物发展本身的好坏都不在事物本身，而在于看待事物不同的人身上。

因此，老子在《道德经》中讲：

「三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。」

三十根辐条共同发展围绕着一个轮轴，光看一个车轮，它毫无用处，一旦组合成车，它又有极大的用途，一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值，就像摆放在我们身边的门和窗，它们可以用于房屋建筑建造，也可以是废物一堆。

因此，客观社会物质生活总有其利用价值，一个看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。所以无用和有用取决于人们如何使用它。好与坏，对与错，就看人们从哪个角度去分析它。

放空自己

放空自己，才能远离固定思维，杯子是空的，所以它可以装水，扮演杯子的角色；一个房子，因为他们其中有空间，所以它才可以容纳人，发挥他作为自己房子的作用。一个人有善的一面，那他就有可能有恶的一面，一个人有恶的一面，那他就有可能有善的一面，这是古代先贤的道理。

老子说：

「反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。」

一个人思维固化，所以自己只能看到一个事物好或坏的一面，而不能全面的看待一件事物，因此才参悟不了“道”的秘密，

这个世界上大部分的苦乐是由我们的思想决定的，俗语说，否极泰来,乐极生悲，一件再坏的事情，换个环境角度看，或许我们就可以发现一个转机，一个人很顺利的时候，反而要谨小慎微，居安思危。

有人会说的，知道这些先贤智慧有什么意义吗？

这个社会工作赚钱才是最有用的，赚钱才能让自己过得更好。但因为人们站的角度不同，对好坏的定义也就不同，所以一个人有用不等于对别人有用，探讨人生智慧有用吗？赚钱有错吗？有用或无用，错或对，没有统一的答案，全看自己一个人的心境，全看一个人所处的人生不同阶段。

每个人都有自己的观点，但是当一个人固执地认为，他们是唯一正确的答案时，这个时候就真的错了。当我们在和一个比较固执的人进行争论时，就象是凝视深渊一样，最终也可能要跌入深渊里。

这就像，自己是素食主义者，自己本是对的，但劝世人都吃素食，这就是错的。很多人对于喜欢拿着一个自己的道德标尺去衡量万物，但是这个标尺，是自己的标尺。这个世界没有一个适合所有人的标准答案

心外无物，心外无理

这句话出自于王阳明的《传习录》，同时也是他心学的思想精髓之一，

物质是我们在世界上看到的东西，而理性让我们认为是对还是错，是好还是坏。因为自己有了主观的心，才看到了不同的外部环境事物，才有了是非对错之分。

什么是心外无理呢？从王阳明的故事中我们可以了解他的思想。有一次王阳明和弟子在除草，弟子提出了一个疑问，因为除杂草太累，他感叹为什么这个世界上的善那么难培养，而恶那么难去除。

王阳明说: 草不好吗，我们从花的角度看，觉得草吸收花的养分，草是恶的，但是在进行喂养动物时又会觉得草牺牲了自己，草是善的。草本身一定是善或恶吗？是我们的思想导致了它的善恶。另一方面，如果我们认为它是好的，它可以是好的。如果我们认为它是邪恶的，它可以是邪恶的。

在某种程度上，我们的思想确实可以决定我们在这个世界上看到了什么。有一次，王阳明和一个朋友去南镇游览山水，突然朋友指着石头上的一朵花，你说心外什么都没有。这朵花和我的心有什么关系？

王阳明说：

「你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。」

这时可知花不在你的心外，石头中的花对于心来说，其存在意义的被认可，在于花在人心之中的显现。王阳明这里的花，可以用来比喻一切的美好事物，一切事物的美好的一面。

这个其实也是“相由心生”的观念。我们以消极的心态看待一切事物时，总会看到它不好的一面，从而忘记了它本身好的一面。如果我们理解这一点，我们就能够掌握老子在《道德经》第十四章中提出的“反者道之动，弱者道之用。”的规则。

事物的两种属性之间，总是相互对立运行着，在临界点返回，如此反复循环，举个比较简单的例子，太阳光在夜晚最弱，然后至黎明，一点点发展变强，到正午达到最强，之后一点点变弱，从最强点开始，反转，返回，即返回其原有属性。这样，循环往复，运动不止。

同样，人的旦夕祸福问题也是相同的变化发展规律，人生目标顺利时要居安思危，人生低潮期要沉下心，耐心等待发现转机。

在这里，有些人可能会提出这样一个问题：老子在《道德经》中不是提倡无为吗？既然草木本身无善无恶，那么为什么还要进行除草呢？老子虽然提出了“无为”，但它前面有四个字:“ 顺应自然”。“无为”而治就是什么也不做吗？当然不是，“无为”的前提条件是“顺应自然”，顺应道的规则，按照“天道”的规矩做事，按照自己的“道”做事，也就是按照自己的方式做事。

生老病死是大自然的运行规则，盛极必衰是事物的运行规则，最重要的就是，不以自己主观的角度去看待世界万物，度量一个万物。而是要放空自己，忘掉我们自己的立场，遵循天道。更全面、客观地看待一切事物，学会寻找事物发展之道，运用万物之道，使我们能够真正遵循“道”的运行规律，最终听到庄子所说的“天籁声音”

END

宠辱不惊，看庭前花开花落，

去留无意，望天上云卷云舒。

蓦然回首，邂逅经典文化。