庄子：得道之人不会为衣食操心，饮食自足而不知其所取

庄子得真常之道，以游逍遥之虚。很多人读庄子会有所困惑。为什么庄子如此逍遥而又如此贫穷呢？得此观点者，多是从“庄周借米，系履过魏王”等故事中得出的结论。首先老子和庄子都有一颗出离心，他们根本不在乎外在物质变化。

物之傥来，寄之。外物无非就是阴阳变化，来的时候谁也挡不住，去的时候，谁也留不住。除非一点，丧己于物，失性于俗，或许能做个守财奴，那也仍然是昙花一现。就像红楼梦中的贾府，三年五年，十年八年看不出变化，可是终有hold不住的那一天。呼啦啦大厦倾，昏惨惨灯将尽，恰似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。

为了执着留物，耗尽了有限的生命。在庄子看来，没有什么比生命永恒更尊贵的了。被外物牵制的人，用庄子的话说，就是在用隋侯之珠，弹千仞之雀。所得者轻，所用者重。一眼望穿世界的庄子，何肯以物为事？

当然，庄子不可能是我们认为的那样贫穷，我们看到的“庄周借米”的故事，是出现在庄子的《外物》篇。《外物》篇的第一句话就是“外物不可必”即外在的事物不可执着。庄子通过向监河侯借米，更是表达后文提出的观点“生前不布施，死何含珠为”。庄子借米是为了开示监河侯，并不是真的需要借米。再者，庄子《外物》篇讲到任公子大钩巨缁，最后钓得大鱼，苍梧以北，黄河以东，分而腊之。这片广大地区的百姓吃都吃不完。庄子认为，拿着小鱼竿，拴着小钩子，尽在一些小沟小渠里钓一些小鱼小虾米，其于大达亦远矣。

几相比较，我们不难看出，庄子《外物》篇是在告诉我们：不要靠着小恩小惠蝇头小利度日，更不可以靠着乞求别人的施舍怜悯来度日，否则就像自己向监河侯借米一样，只能自取其辱。庄子分明是在现身说法，以教后世学者。可惜后世学者，不幸不见天地之纯，不识古人之大体，道术将为天下裂。

一个得道之人绝不会为了自己的一日三餐而操心的，反而是过着天地万物任我取的逍遥生活。庄子说“财，，富有余而不知其所由来，饮食自足而不知其所取。”此句足以说明了一切。

士成绮见老子，看到老子过得如此殷实，生熟尽于前，鼠壤有余蔬。便认定老子不是得道之人。看看，这就是世俗的评价体系，终究两难全。你穷了，他们说你没有得道；你富了，他们仍然说你没有得道。世人的评价标准本身就是一种是非心使然，你去迎合他们，那是无休无止的。故得道之人只会选择做自己。

得道之人，与物为春，接生时于心。他们能够自利利他，自觉觉他，一切都是为了接应那个生机的。穷之有时，通之有命。穷达与否，由生命的天机来决定，天机运行到什么阶段，就需要什么样的外境来应景。该失去的时候，那也是天理使然，何以忧，何以虑？通达生命的根本，等于把握了阴阳之道，穷达之间，不就是朝三暮四还是朝四暮三的问题吗？何必劳神明为一？

我们任何的焦虑、担心甚至恐惧，都是来源于对未来的不确定，而得道之人，掌握了万化的根源，通达了大命，怎么会一世贫穷？庄子懂我们，可我们不懂庄子。