写在最前：

1.个人渣翻+机翻战士，水平有限，若有错误还请各位多多指正

2.仅作为个人学习及交流讨论所用，源书来自互联网

3.内容仅代表作者观点，不代表译者观点，中译者注释为*标注

在17世纪和18世纪，立陶宛变得更加欧洲化，在文化上了成为中欧的一部分。在这几个世纪里，西欧北部迅速实现了社会现代化，启蒙思想得到传播，资本主义得到发展。与此同时，中欧和西欧南部仍然是农业、封建、坚定的天主教和巴洛克式的。因此，立陶宛在17世纪和18世纪的历史可以被描述为巴洛克时代，与西欧的文艺复兴和启蒙时代具有相同的文化内容。

1569年耶稣会在立陶宛的出现可能被认为是这个巴洛克时代的象征性开始。耶稣会士将复兴的天主教带到了立陶宛。在国家的帮助下，他们能够通过建立学院网络来显著提高国家的中等教育水平，其中最顶尖的是维尔纽斯大学(成立于1579年)。立陶宛想要成为中欧不可分割的一部分的雄心壮志也体现在建立了一个强大而原始的军事工程学院上，其最重要的作品是Kazimierz Siemienowicz的Artis Magnae Artilleriae(伟大的炮兵艺术，1650年)。几个世纪以来，这篇论文被翻译成许多欧洲语言，被用作基本的炮兵手册和烟火配方的配方书;书中描述了多级火箭、火箭的炮台、带三角翼稳定器(而不是常见的导杆)的火箭。其中的许多原理现在都应用于现代航天领域。

耶稣会士也对17和18世纪的建筑和艺术产生了巴洛克式的影响。在17世纪，“进口”巴洛克风格(尤其是意大利风格)占主导地位，而在18世纪，以约翰·克里斯托夫·格劳比茨（Johann Christoph  Glaubitz）为主要建筑师的独特的维尔纽斯巴洛克建筑学派出现了。毫无疑问，他应该在欧洲巴洛克风格的历史中占有一席之地。

社会的农业性质和城镇的薄弱导致了波兰和立陶宛的一种不同类型的君主制。名义上的君主制，实际上变成了贵族共和国，趋于无政府状态。贵族享有的自由否决权意味着，每一项议案都必须在瑟姆（Sejm）或议会（parliament）面前获得一致通过。这一原则与当时盛行于西欧的专制制度形成鲜明对比，阻碍了国家权力的加强和中央集权。另一方面，一个以现代人的眼光来看可能显得不合时宜的制度允许了一个社会，在这个社会中，各种种族-宗教团体能够与天主教徒共存:加尔文教徒、路德教徒、东正教教徒和联合教徒(东仪天主教徒)，以及后来来自俄罗斯的旧礼仪派信徒，以及卡拉派教徒、鞑靼人和犹太人，他们从维陶塔斯时代就在那里了。

随着其文明在巴洛克欧洲边缘的发展，立陶宛受到了邻国的严重打击。在瑞典瓦萨王朝(1587-1668)统治期间，立陶宛和波兰遭受了大洪水*第二次北方战争的一部分的袭击——1654-1667年俄罗斯和瑞典的入侵，在撒克逊王朝(1697-1763)的统治下，立陶宛在大北方战争(1700-1721)期间成为俄罗斯和瑞典的战场。后一场战争的一个后果是俄罗斯直接干涉波兰和立陶宛的内政，最终导致波兰立陶宛联邦的分裂和最终的废除。

两国联邦

卢布林联盟

立陶宛和波兰的共同历史始于1386年约盖拉和雅德维加的婚姻。“神圣婚姻”的比喻经常被应用于通过条约发展更密切关系的整个过程，最终在1569年的卢布林联盟中达到高潮，该联盟建立了一个联合的波兰立陶宛国家:两国联邦。这是一种原始的国家联合，是欧洲联盟的先驱，在某种意义上，它介于联盟与合并之间。如果没有波兰和立陶宛之间的紧密联系以及两国军队的联盟，格伦瓦尔德战役的胜利是不可能的，如果没有卢布林联盟，16世纪利沃尼亚战争的成功结束也是不可能的。

在波兰，立陶宛传统上被认为是波兰的一部分，甚至是在卢布林联盟之前，且由卢布林联盟创建的国家通常被称为波兰共和国，而不是两国联合体。这种解释缺乏逻辑，不禁让人莞尔一笑:如果联合是一场“神圣的婚姻”，那么婚礼中的另一方是谁呢?或者这根本就不是一个联盟，而是波兰的“教化使命”?也许波兰只对合并立陶宛感兴趣?这就是为什么在立陶宛人的传统历史记忆中，波兰“教化使命”的负面形象掩盖了联盟的积极方面。传统上，立陶宛人看到的是立陶宛国家和文化的衰落，而波兰人则看到了波兰“文明”的胜利。

在与莫斯科公国的利沃尼亚战争中，立陶宛大公国很难守住东线。彻底战败并并入俄罗斯是一种明显的可能性。因此，维捷布斯克“战场瑟姆”决定派遣萨莫吉希亚长老扬·希罗莫维奇·乔凯维奇（Jan Hieronimowicz Chodkiewicz）前往波兰，要求军事援助以及两国的联盟。1563年波洛茨克失守也证明了对波兰支持的需要。1569年2月，在卢布林召开的波兰瑟姆会议上，立陶宛和波兰代表团开始了联合谈判。立陶宛人提出了他们自己的计划——两个国家享有平等权利的联盟——而波兰人则试图吞并立陶宛。由于无法达成协议，立陶宛代表团于3月1日离开了卢布林。

然后，立陶宛遭受了可怕的打击:国王西吉斯蒙德二世奥古斯都*雅盖隆家族成员，祖上也是立陶宛人，到这一代早已不会立陶宛语了出面支持波兰，并通过法律行动将立陶宛大公国近一半的领土(波德拉谢、沃里尼亚、波多利亚和基辅地区的南部土地*今天的波兰西北部和乌克兰大部)并入波兰国王。合并地区的所有贵族都必须宣誓效忠波兰国王，他们的代表必须参加波兰瑟姆。那些拒绝宣誓效忠的人，他们的土地将被没收。立陶宛处于失去主权的危险之中。

扬·希罗尼莫维茨·乔凯维奇理解这个悲惨的困境:要么立陶宛与波兰绑定，要么俄罗斯征服立陶宛。他选择了前者，但试图通过谈判争取尽可能有利的条件。乔凯维奇回到卢布林瑟姆，并于1569年6月28日同意了联合的想法，甚至是一个单一的国家——换句话说，将立陶宛并入波兰。这是一个残酷的妥协。在他在向西吉斯蒙德奥古斯都致词时说:“在陛下的意愿下，我们被迫带着最深的痛苦和悲伤在这里屈服。我们的悲痛无法用语言表达。因为我们，作为祖国忠诚的儿子，有义务尽我们所能照顾她的福祉。如果我们现在不能保卫她，那是因为我们被迫向障碍、命运和时间让步。” 

这些话之后，立陶宛人跪在国王面前哭泣。这甚至让波兰人流下了眼泪。乔凯维奇的眼泪似乎也是一种外交的表达。通过在谈判过程中玩模棱两可的游戏，萨莫吉希亚长老成功地将联盟的问题缩小到印章的问题上:国王的文件是否只加盖波兰印章(这意味着立陶宛已被吞并，充其量已成为波兰的一个自治省)，还是也加盖立陶宛印章。他似乎同意波兰的意见，认为应该有一个共同的印章，同时要求不取消立陶宛的印章。这是一个明显的矛盾。通过保护GDL的印章，乔凯维奇成功地确保了有关波兰-立陶宛关系甚至联盟形成的具体问题不是在卢布林瑟姆上解决，而是在以后解决，从而留下了保留立陶宛国家地位的可能性。这是通过要求后来的国王承认立陶宛的印章来实现的。因此，乔凯维奇找到了一个漏洞，即使在看似没有出路的地方。

当然，波兰人和西吉斯蒙德·奥古斯都在卢布林联盟之前的谈判中向立陶宛人施压:他们试图废除立陶宛的国家地位，并夺走它的土地。但即使是卢布林联盟的妥协承诺，也是GDL的代表含泪接受的结果。这一妥协的有效性在接下来的两个世纪里都没有受到严肃的质疑。卢布林联盟的好处很快就显现出来了。当特兰西瓦尼亚的斯蒂芬王子Báthory成为波兰和立陶宛的统治者(1576-1586年在位)时，在对莫斯科公国的利沃尼亚战争中取得了决定性的胜利，使得这个敌人的威胁被消除了半个多世纪(波兰和立陶宛甚至在1609-1611年占领了莫斯科)。然而，卢布林联盟妥协的最重要的结果是两国联邦，它存在了两个多世纪。它不仅仅是存在——它还给欧洲带来了面包、宽容、贵族民主、巴洛克艺术和一部宪法。

巴洛克欧洲的立陶宛大公国:贵族民主

17、18世纪时，意大利作为文艺复兴文明典范的的辉煌消失到哪里去了?在大航海时代(15世纪初至18世纪)的伟大发现之后和随着土耳其的扩张，地中海失去了其经济重要性。葡萄牙和西班牙这两个探险先驱那里又发生了什么?从地缘政治的角度来看，后者在16世纪的欧洲没有对手——太阳永远在西班牙的领地上永不落下。西班牙和葡萄牙统治地位衰落的一个原因是，从拉丁美洲运来的黄金确保了轻松的生活;他们的财富并没有鼓励他们发展自己的城镇和经济。1588年无敌舰队的失败标志着西班牙实力的衰落。

在17、18世纪，旧西欧分化为天主教的南方和新教的北方。天主教是意大利和西班牙巴洛克文化传播到西欧其他天主教国家的先决条件，如法国、巴伐利亚和佛兰德斯，特别是这些国家的君主和贵族的庄园。(最著名的巴洛克时期画家之一彼得·保罗·鲁本斯(Peter Paul Rubens)正是在佛兰德斯长大。)

基督教是中世纪欧洲边缘地区北欧(斯堪的纳维亚半岛)与西欧(荷兰、英国)一起蓬勃发展，并在17、18世纪超越天主教中欧的原因。天主教中欧与信奉天主教的西欧南部(意大利、西班牙、葡萄牙)接壤，由较弱的城市组成，与新教相比，对识字率的要求较低。在16世纪和17世纪，这个选择似乎并不是一个坏的选择——罗马、马德里和里斯本仍然闪耀着天主教和巴洛克建筑和艺术的光芒，远至墨西哥和巴拉圭。这个天主教世界的另一个边缘，它最北的前哨，是立陶宛。

立陶宛巴洛克时代的开始不仅与卢布林联盟有关，还与耶稣会士有关，他们于1569年来到立陶宛，并于1579年建立了维尔纽斯大学。涅斯维日耶稣会学院的巴洛克式教堂始于1586年，而维尔纽斯的圣卡齐米日教堂通常被认为是巴洛克建筑的典范。巴洛克艺术、耶稣会和维尔纽斯大学是这个时代最重要的文化特征。各种纽带将他们与无主阶级联系在一起，无主阶级作为一个阶级的权力和影响力在1557年土地改革（立陶宛语valakų reforma)后显著增加，它引进了西方的三圃制*三块土地轮耕，中世纪后欧洲庄园经济常见的农业生产方式，但也从本质上制度化了农奴制。1566年立陶宛第二次法令中，贵族的地位被公有化，贵族的影响力也随之增强。因此，宽泛的术语“巴洛克秩序”和“巴洛克经济”是有根据的。

巴洛克风格慢慢地被新古典主义所取代，尽管这种风格在18世纪末才开始蓬勃发展。安东尼·泰森豪兹（Antoni Tyzenhaus）的改革(1767)*主持了一些过于激进的农业改革，最终被贵族们弹劾，帕维尔·科萨维利·布里佐斯托夫斯基（Paweł Ksawery Brzostowski）的Paulava共和国(1769)*帕维尔买下了一块土地，以租佃制代替农奴制，建立了一个农民自治社区，甚至有自己的宪法，对耶稣会的镇压和国家教育委员会的成立(1773)有时都被认为是启蒙时代的开始。

在卢布林联盟之后的一段时间里，巴洛克时代在立陶宛蓬勃发展。这个联合国家的官方名称是两国联邦（ Commonwealth of Two Nations），但它经常被称为波兰-立陶宛联邦(PLC，Polish-Lithuanian Commonwealth)。这个名字表明这是两个平等国家的联盟。然而在现实中，波兰是主导者。最高的政府机构(除了国王)是联合瑟姆(议会)，它由两个议院组成，参议院（Senate）和众议院(Chamber of Envoys或Deputies)。瑟姆选举国王。立陶宛在瑟姆中只占有三分之一的席位，因为它被等同于波兰的一个省*波兰语的Prowincja，不等同于常被译成省的Województwo（voivodeships）只有三个。在波兰，有两个省:大波兰，主要城市为波兹南;小波兰，包括着首都克拉科夫。

GDL保留了自己的名称和领土。它也有一个独立的行政政府，包括总理（chancellor）、司库（treasurer）和酋长（hetman），以及独立的财政、军队、法院和法律体系，1588年《立陶宛第三法令》正式规定了这一点。直到18世纪下半叶，才开始出现联合行政机构或办公室。因此，PLC不是一个统一的国家，而是一个联邦制国家，在这个国家中，只有最高的国家机构——君主和瑟姆——是共同的。此外，在制定卢布林联盟时，立陶宛外交官成功地保存了立陶宛国玺，没有国玺，波兰国王所作的决定在立陶宛将无效。此外，在参加联合瑟姆会议之前，立陶宛代表将举行他们自己的“议会会议”，讨论共同立场。随着时间的推移，“自由否决”规则在PLC瑟姆生效，该规则要求提案必须经过一致投票才能成为法律，因此联合议会无法将其意志强加给立陶宛。波兰人想要一个单一制国家，但在理论上得到的是一个联邦联盟，而在现实中得到的则是一个拥有共同外交政策的邦联。

然而，LDK的精英们逐渐融入波兰文化，改变了法律和政治局势。虽然鲁塞尼亚语、拉丁语和立陶宛语的文化模式都存在，但波兰语的文化模式在融入公共生活的过程中得到进一步发展，变得越来越广泛。也许波兰模式最终占据主导地位的最重要的起点是1582年马切伊·斯特赖杰科夫斯基用波兰语出版的《波兰、立陶宛、萨莫吉希亚和整个罗斯编年史》。这本书成为立陶宛贵族的一本参考书。

立陶宛的波兰化是巴洛克时代最重要的现象之一。不仅波兰语被贵族所采用，波兰的文化和生活方式也被吸收。这就是为什么当时的立陶宛文化有时被称为“波兰文化的第二次迭代”。类似的类比还有在爱尔兰发生的英国文化的“二次迭代”(更不用说美国或澳大利亚的)，挪威的丹麦文化，魁北克的法国文化，墨西哥和阿根廷的西班牙文化。

《立陶宛法规（Statutes）》明确了贵族地位并使之合法化。贵族是唯一拥有政治权利和特权的阶级，可以向瑟姆派出他们选举出来的代表。由于这些代表也选举君主，因此该制度更类似于共和国而不是君主制。事实上，Rzeczpospolita(共和国，联邦)是其官方名称的一部分。这意味着PLC的政治体系类似于欧洲近代早期出现的其他政治体系，比如荷兰的政治体系，荷兰在16世纪下半叶开始建立共和国，早于1689年建立的英格兰君主立宪制。

然而，PLC的政治体制是以占人口7%的贵族为基础的，这一事实显示了它的阶级本质。君主虽然是由贵族的“国家”选举产生的，但他的主权却是从上帝那里获得的。因此，立陶宛从1566年到1795年的“贵族民主”是一种阶级君主制，可与13 - 15世纪英格兰和法国的政府制度相媲美。不幸的是，在这一政治体制中，无政府状态多于秩序。当代人甚至曾经说过“国家是建立在无序之上的”。PLC瑟姆(Sejm)实行的自由否决规则赋予议会每位议员否决任何决定的权利，从而使程序陷入瘫痪。从1573年到1763年，137次瑟姆会议中有53次在没有对任何措施做出决定的情况下被解散，通常是因为个别代表行使了否决权。

在西方阶级君主国中，城镇居民——即市民阶级——起着制衡贵族的作用，但在波兰-立陶宛，城镇的弱点使政治制度陷入无政府状态，或者更具体地说，是封建的分权或分裂。由于市民作为一个阶级是软弱的，PLC中的贵族能够集中权力，防止专制主义的出现。专制主义会削弱贵族的权力，从而削弱他们的阶级统治。

立陶宛法规及其两位发起人，Albertas Goštautas和Lew Sapieha，长期以来一直是立陶宛人的骄傲，因为这些法典远比近代早期欧洲其他中欧国家的法典全面。尽管，只有贵族们享有政治权利(即使是在19世纪的宪政和现代英国，享有这些权利的公民比例也没有更大)。不用说，贵族中不乏自私自利，但至少在最初有一种共识决策的政治文化，这种文化偶尔允许贵族自掏腰包，在需要的时候向自己征税。随着18世纪的发展，这种政治文化慢慢消亡了，但如果不承认它的存在，就不可能解释贵族们实施的改革。

波兰和立陶宛的多教派主义和宽容

历史学家称，16世纪和17世纪波兰的宗教宽容在欧洲是独一无二的，波兰是欧洲大陆最大的宽容港湾。多元文化主义和多教派主义有时被认为是波兰对欧洲文化的最大贡献。从1387年开始，GDL是一个天主教国家，像波兰一样，但在1500年左右，波兰只有三个东正教教区，而GDL有六个，所有这些教区都隶属于基辅的同一个普世牧首区，其大都主教过去不仅居住在基辅，而且居住在新格鲁多克和维尔纽斯。因此，波兰的东正教信徒受到GDL的统治，而在GDL生活的东正教信徒比在波兰生活的信徒多，这使得前者成为试图统一天主教和东正教的合乎逻辑的地方。在15世纪和16世纪，许多这样的教会联合尝试被进行了。最终，他们在1596年建立了布雷斯特联盟。在布雷斯特联盟之后，波兰和立陶宛的大多数东正教信徒皈依了希腊天主教。然而，希腊天主教会的大主教（metropolitans）仍然基辅的大主教，只是现在他们在维尔纽斯永久居住。因此，东正教和希腊天主教教会在GDL中扮演的角色比在波兰扮演的角色更重要。

路德教，发起于1539年，是新教改革的第一个分支到达立陶宛。后来，它与德国人的联系越来越紧密，因此GDL中的路德会社区开始被称为“德国社区”。路德教在立陶宛没有在波兰那么普遍，因为那里有更多的德国定居者。然而，遵循加尔文主义教义的福音改革宗教会在立陶宛蓬勃发展，比波兰的同行要强大得多。许多GDL的杰出贵族成为福音改革宗信仰的支持者。几乎所有的天主教贵族，以及一些东正教贵族，都接受了加尔文主义，并将近一半的天主教教堂转变为新教教堂。

自14世纪以来，其他基督教和非基督教教派一直居住在GDL。那里有亚美尼亚天主教徒和犹太少数民族社区，他们是从波兰或匈牙利迁移到GDL的，起初规模很小。然而，到了17世纪和18世纪，维尔纽斯的犹太社区开始超过克拉科夫、卢布林和利沃夫等已建立的犹太文化中心，维尔纽斯开始被称为“立陶宛的耶路撒冷”。尽管犹太人，尤其是亚美尼亚人，在GDL中的作用不如在波兰中那么明显，但后者不能夸耀自己拥有穆斯林鞑靼人和卡拉特人这样的独特社区，是维陶塔斯大公在GDL中建立了这些社区。也许GDL卡拉派社区中最著名的成员是特拉凯的的艾萨克·本·亚伯拉罕(Isaac ben Abraham of Troki，1525-1586)，他经常被宗教宽容的研究人员提到。波兰也没有旧礼仪派，他们因为礼仪上的分歧而从俄罗斯东正教会分裂出来，在俄罗斯受到迫害;他们在17世纪下半叶移居到GDL。GDL的文化多样性在民族方面得到了进一步的提高:虽然信仰和民族经常是一致的(犹太人、鞑靼人、卡拉特人，以及部分旧礼仪派)，但宗教信仰往往包括不同的民族社区。

在与波兰合并之前，GDL在文化和信仰多样性方面超过了前者，联合国家通过增加穆斯林鞑靼人等少数民族扩大了波兰的多样性，这是波兰以前从未有过的。在16世纪，GDL境内有着有十种不同的祷告方式，在这方面，即使与波兰和特兰西瓦尼亚这样多样化的国家相比，GDL也没有任何对手。GDL在中欧和东欧地区的突出之处在于它迅速地对多教派主义给予了法律保障。在波兰，这只发生在卢布林联合之后。1573年的华沙联盟将宗教自由扩展到PLC内的贵族和自由人。在立陶宛在早一些的1563年也做了同样的事情，西吉斯蒙德·奥古斯都(Sigismund Augustus)授予所有基督徒的平等的权利，不论其宗派。

这在立陶宛第二和第三部法规（status）中都有体现。立陶宛第一法令(1529年)是在新教改革之前颁布的，因此只涉及天主教和东正教贵族。虽然法律保障的平等并不直接涉及非基督教信仰(犹太人、卡拉派和穆斯林鞑靼人的信仰)，但早在14世纪后期，他们的民族社区和宗教就得到了容忍。宽容的界限后来在波兰和立陶宛都缩小了，但变化发生得很慢，且没有强迫，多教派主义一直延续到了20世纪。16世纪西欧的情况以巴黎圣巴多罗买日大屠杀(St Bartholomew’s Day Massacre，1572年*法国宗教战争期间对胡格诺派的一次大屠杀)为特征，成为欧洲历史上宗教不宽容的象征。因此，可以这样说，16世纪的立陶宛是欧洲宽容的发源地。