【经典译读】黑格尔《逻辑学》导论（4）逻辑学的划分以及对康德、费希特哲学的总体评

general division of the logic

逻辑的一般划分

   It follows from what has been said regarding the concept of this science and where its justification lies that the general division of it can be only provisional here从前面关于科学的概念的讨论和证明这门学科的理由可以看出，在这里对这么科学的一般划分只能是暂时的– can be given, as it were, only in so far as the author is already acquainted with the science and is consequently historically in a position to indicate in advance the main distinctions in which the concept assumes determination as it develops. 可以说只有在作者已经熟悉这门科学（黑格尔提出的逻辑学，我和前面讲到的，形式主义逻辑学，先验主义逻辑学或者理念实在论逻辑学，经验主义逻辑学和这些逻辑学都不一样），因此能够在历史上预先指出这门科学在发展过程中具有的主要区别的情况下，才可以做出这种一般划分（我之所以可以将是因为我已经很熟悉这门逻辑学了）

Still, the attempt can be made to elicit in advance some general understanding of what is required for performing the division, although even here recourse must be made to a procedural method which will attain full disclosure and justification only within the science.尽管如此，我们仍然可以设法预先引出对进行这种划分所需要的东西的一般理解，尽管在这里也必须求助于一种程序性的方法，这种方法只能在科学内部得到充分的解释和证明 – One must thus be reminded, first and foremost, that presupposed here is that the division must be connected with the concept, or rather must lie in the concept itself. 因此我们必须首先认识到，这里的前提是，这种区分必须和概念相联系，或者说必须存在于概念本身当中The concept is not indeterminate but is determinate within; the division, however, expresses this determinateness of the concept in developed form; it is the parting of the concept in judgment, not a judgment about some subject matter or other picked out externally, but the judging, that is, the determining, of the concept within it. 概念并不是不确定的，而是内在确定的；但是这种划分以发展的形式表达了概念的这种明明白白的确定性；他是概念在判断中的分离，（judgment德语这个词就是分离，判断就是分分开，逻辑学的概念在判断的时候就是分分开）并不是从外部挑选出来的关于某一主题或者其他内容的判断，而是判断对自己的判断，主动的对自己判断（在判断中，逻辑学的自我分裂，他是一个主动的判断过程，逻辑学自己在规定自己，在判断中可以把逻辑学里面的条分缕析的给他娓娓道来的时候，就是逻辑学自己在规定自己）Right-angularity, acute-angularity, etc., or equilaterality, which are the determinations according to which triangles are divided, do not lie in the determinateness of the triangle itself, that is, not in what is usually called the concept of a triangle, no more than in the concept of animal in general, or of mammal, bird, etc., one can find the determinations according to which animal in general is divided into mammal, bird, etc., and these classes are then divided into further genera. Such determinations are taken from elsewhere, from empirical intuition; they come to those so-called concepts from without. In the philosophical treatment of division, the concept must show that it itself holds the source of the determinations. 直角三角形，锐角三角形，等等等边三角形，依据这些规定可以把三角形划分出来，但是呢这些规定并不在于三角形的本身被规定状态中，不在三角形的被明确状态当中，（确定性，普通人就认为肯定有的，肯定在的，不是的确定性是他是有他的独特的属性状态性质状态，独特规定，还是翻译成明确性吧，你光拿个三角形的出来，三角形这个概念里面不包含，就是三角形本身不含这个东西，就是这些东西可以把三角形的概念加以区分，但是这些东西并不是在三角形的概念里面的，三角形的概念是什么，三条边围起来的二维形状我们不能在三角形的概念里面发现什么直角性锐角性，这些东西是用来分三角形的，但三角形的明确性当中是不包含这些概念的，你单拿个三角形你不能直接有这些东西，或者类似的正如在一般意义上的动物的概念里面你不会找到更多了，你也不会找到规定，按照这些规定一般动物就可以分为哺乳动物，鸟类，这些类比又可以划分进一步的种类，这些规定要从别处拿到，从外面拿的，从经验性直观中，在哲学的划分性研究当中，划分这个概念必须表明他自己具有规定性的来源（比如说对于逻辑学的划分，你不能先有几种概念，然后再把逻辑学划分成，先有A、B、C这三个概念，再有A逻辑学，B逻辑学，C逻辑学，对于逻辑学而言你要逻辑学自发的，自己设定他自己的，把自己划分出来，这是原原本本的，而不是拿个外面的，有什么模态逻辑，什么谓词逻辑啊，不能这样划分，这都是从外面的概念来划分逻辑学，在你研究这个划分的时候，划分本身的的概念要表明他是规定的来源）

But in the Introduction, the concept of logic was itself presented as the result of a science that transcends it, and hence as equally a presupposition here. Accordingly, logic was defined as the science of pure thought – the science that has pure knowledge for its principle and is a unity which is not abstract but living and concrete, so that the opposition of consciousness between a being subjectively existing for itself, and another but objectively existing such being, has been overcome in it, and being is known to be in itself a pure concept and the pure concept to be true being. 但是在这个导论当中逻辑学的概念是被呈现为科学的结果的，他是超越了逻辑学的科学的后果（科学会是整个绝对精神运动，这个逻辑学是他的起步阶段）逻辑学作为前提假设在这里，因此逻辑学被定义为关于纯粹思维的科学（纯粹思维是非常复杂的），科学拥有纯粹知识作为他的原理，并且是统一体，意识的对立，主观表象和客观实体的对立，已经在黑格尔体系里被克服了，存在在他自身中被认为是纯粹的概念，纯粹概念就是真正的存在这是一码事（在黑格尔那边有存在论效力的东西就是概念同时就是存在）These, then, are the two moments contained in logic. But they are now known to exist inseparably, not as in consciousness, where each exists for itself; it is for this reason and this reason alone, because they are at the same time known to be distinct (yet not to exist for themselves), that their unity is not abstract, dead and inert, but concrete. 这两者是逻辑学所包含的两个环节，但是现在被逻辑学看成是不可分离的存在，而不是只有在他自己里面看他才是存在的，另一个看他就是不存在，恰恰只是出于这么一个原因，由于他们同时被认为是不一样的，但是他们靠自己不能实存，所以他们的统一体不是抽象的僵死的而是具体的，是在一整个运动环节里面把握（存在和概念，概念你就可以理解为存在的一种方式，但是在黑格尔看来存在的方式和存在是一码事，那个原原本本的东西他没有，就不要幻想有什么机制和方式二分的，机制和方式的二分本身也是由逻辑学运动给他构造出来的，这个二分本身，你推到最原初的，你还得描述他是一个二分的，二这个概念哪里来的，或者分疏，他还是概念，只要这个东西具有可理解性，只要这东西具有可理解性，只要他要返回自身，只要你要求哲学是可思的，那你只能以概念作为起点并且你只能设立存在本身是什么概念，在黑格尔逻辑学体系里面，存在就是概念，被当成一种理解了的概念，思维着的状态把握着的，就是嗯，当我们把握being的时候，就是你可以这样想，就是存在之力本身，要以各种各样的方式在那边，这些方式本身就是在，他不矛盾啊，就是在黑格尔那边概念和存在一样，本体论地位不仅仅平等而且就是一个东西，最终它会发现他是一个东西，但是一开始原初分裂，在谢林那边也是的，自身辩证法自身和自身意识有原初分裂，概念化的把握和把握成对象之间有原初分裂）

This unity also constitutes the logical principle as element, so that the development of the distinction which is from the start present in it proceeds only inside this element. 这个统一体呢也构造起一个逻辑原则作为学科的要素，（逻辑原则本身就是要素，你可以理解为古希腊那些水是万物本源，或者气，火，那在逻辑学里面，逻辑性的原理本身是要素，这些要素构成了一切，他们那个之间模式叫做辩证法，你问黑格尔国家是什么东西，他会说一堆逻辑原理，逻辑学的规范性他怎么运动，就是概念构成，你可以理解为就是代码，但是他不是那种在既定的符号学框架下的代码，他就是符号性的框架的展现模式本身，他可以有各式各样的符号学框架，以及去符号框架，他不是先有一个什么元语言，是概念自身的运动，我们为什么用语言，是主观精神运动的必然性，所以我们用语言来把握逻辑学，但是就逻辑学运动而言，他不是先有元语言来描述的，逻辑学这本书就表明用语言把握逻辑学的运动是不可能的，他是纯思，你可以理解他但是这些话摆出来让门外汉来看不可理解的，这里面全是否定，实事求是讲没什么先验语法，所以它不同于理工科那种既定的语言，那种架构只是单向的外在的控制论架构，逻辑学不是的他是发生学架构，他没有内在机制，不要幻想逻辑学有内在机制，他的机制就在于内在机制的匮乏，一种收缩，想给出内在机制但是给不出），这些要素呢构造整个宇宙，人类史，意识史，历史性本身，一切可以被拿来言说以及不能被拿来言说的，他是一开始就是内在这个要素发展起来的For since the division is, as we said, the parting or the judgment of the concept – is the positing of the determination which is already immanent in it and therefore the positing of its distinction – this positing must not be understood as resolving that concrete unity back into its determinations, as if these were to exist on their own, for this would be here a vacuous return to the previous standpoint, to the opposition of consciousness.这个区分呢他是概念本身的分离，判断，所以他就是一个设定，概念在自己设立规定，他自己设定他的依据，（它并不是说按照一个计划表不是的）它本就是固有的，这样的主动设定活动你一定不要把它理解成是把具体的统一体给他消解掉让他回到逻辑规定性，逻辑学最后只有这些逻辑规定，除此之外没有了，不是的（就是你不要把他理解为最后只有同一律啊，什么是矛盾的）这样做的话既是一个空乏的愚蠢的回到把逻辑学当成是虚的形式的东西和实的东西对立，又把逻辑学变成一个虚的表格，又把他当成操作工具，那太愚蠢了 But this opposition has vanished; the unity remains the element, and the distinctions of the division and of the development in general no longer transgress that unity. 但是这个对立已经是消失了的，这个统一体，（自为的对他自身所存在，被他自身所看着，被他自己直观着，另一个是对象性的存在，对象性的实存，一个是被自己注视着的自我不断返回的实存还有一个是，就是一个for itself，还有一个是被对象性的实存，一个是向内看，另一个是向外看，这是两种理智直观的泛式，这两种看被统一起来，就是我们背后要把我这种东西实际上还都是要掌握自身辩证法和理智直观的模式，否则你不能理解，主导性的样态就是看，半本谢林读下来就很熟悉了）这个统一体会保留着这个要素，划分所区分下来的东西，由概念发展所得到的区别他不会僭越这个统一体（就是后面的划分不会破坏这个统一体，这个存在、被区分的存在即是自在的又是自为的，既是客体化的另一方面又是可以返回自身的）Therefore the earlier determinations which (on the pathway to truth) existed for themselves, as for instance that of subjective and objective, or also of thought and being, of concept and reality, no matter from what standpoint they were determined, are now in their truth, that is, in their unity, reduced to forms. 因此，一开始的在通向这个真理道路上的，他只是自顾自的在他自己看来他是实存的，例如这个规定，早先的自顾自的规定，对立的规定，比如说，主体的客观的，思想的存在和真实存在的，无论你从哪个立场去规定他们，他们现在是在他们的真相当中了，这个真相就是说在他的统一体当中这些规定都被消解为形式，所有的这些二元对立的规定都被消解为形式In their difference they therefore implicitly remain, in themselves, the whole concept, and this concept is posited in the division only under its own determinations.  在他们的差别当中 他们因此就隐秘的，隐隐约约的，毫无保留的在他们的区别当中他们还是在它们自身当中，而那个完整地概念是设立在这个区分当中的（在他们的差别当中，二元对立的每一个规定实际上他们是代表整个概念的，而这个概念是被设定在区分当中，只有在他自己的规定之下才会被设立在区分当中，就是说in themself就是他不知道但是实际上是，这些二元对立的概念在他们的差别当中，他们隐隐约约的其实还保留了那个完整地概念，虽然他们都是片面的真相，但是他们在他们的差别当中他们保留了概念，他们也还是完整地概念，因为我们前面已经把他消解为形式了嘛，早先的一些片面的规定实际上都是统一体片面的形式，但是这个时候他不会戕害这个统一体了，就比如说我在黑格尔逻辑学里面讨论物自体，他没有在康德里面那个本体论的那个效力了，或者认识论的阻断作用了，我就算承认他有认识论的阻断作用，我就算承认他有认识论上的阻断作用，这个阻断作用如何发生也是被我把握了的，他在本体论上有那个效力，那个效力如何发生的我现在也知道了，就这个意思，本来是比如说莱布尼茨的单体或者说根据，这些规定怎么样，本来是哲学的毒药，但是在黑格尔体系里面这些之前的在通往真理的道路上他就不是毒药了，这些东西是路标，是一个个的阶梯，他在他们的差别当中其实就保留了整个概念，但是在它们自身当中看不见的，只是单独的不和外部联系的，那整个概念是在那里面的，但是他还是尚未觉知的，在黑格尔那边，in itself就等于for us，我们哲学家知道但是他自己不知道，比如说一个什么相信充足理由律的，一个莱布尼兹主义者，他自己不知道他里面那个单子表象只是一个印象，他自己不知道，这些逻辑环节，这些概念，这种陷在二元对立的规定他们不知道它们已经包含整个运动了，这个运动的那个潮流在其中，但是他们不知道）逻辑学的概念，概念要发展的概念，概念要以不同的逻辑的认识论环节，本体论环节，这个概念要发展他是被设定在division里面，他只有在他自己的规定当中他才能把它设立在他的分离当中（这个概念它自己生产出它的规定，然后他把他自己设立在那些分离当中，就是这个逻辑学要把自己加以区分的，加以环节性的划分或者好多种，他要这样做，他要自己变出他自己的那些规定，但是这些规定每一个都是片面的，物自体就是片面的，主观的客观的都只是逻辑学运动的概念运动的环节而已，我们不能停留在上面，但是不经过这些东西，也不能够让逻辑学的概念得到划分，反过来你也不能把握他，所以你一定要通过局部的有限的片面的运动才能把握运动过程本身，运动过程本身就是这个片面的运动，就是局部化的具体化的自我设限的运动，没有那个概念比谁大谁吊的，那个比这个厉害，这个比那个厉害，你不能说给逻辑学的概念拉一个战斗力表，这个概念最屌实存，那个第二吊本质，什么什么，没有这种事，这是小孩玩斗兽棋这是SB做的事情，学哲学是把握绝对精神运动，概念的运动）

Thus it is the whole concept which we must consider, first as existent concept, and then as concept; in the one case it is concept only implicitly, in itself, the concept of reality or being; in the other, it is the concept as such, the concept that exists for itself (in more concrete forms, the concept as it is in the human being, who is endowed with thought, and also in the sentient animal and in general in organic individuality, although, of course, in these last it is not conscious and still less known; it is concept in itself only in inorganic nature). 这个概念我们必须考虑，把他当成是一个实存的概念，然后再把他当成概念（实际存在的概念，从哪里出来的概念）；一方面呢，他是一个概念，但是呢，在上面的那些环节中他还只是隐匿的概念，只是和其他概念隔绝的，主观的就觉得和客观的对立的，他没有意识到他只是一个环节，它是一个关于现实和存在的概念，另一方面他对自己来说是看得见自己可以返回自己的概念（黑格尔的意思就是说一方面他作为物现实的，他没有自己看到自己，另一方面作为人类的意识，它被赋予了思维）在敏感的有机的个体当中尽管他不是有意识的或者很清楚地被认识到的（一种是思维的概念，一种是现实本身的结构方式）只有在无机的自然当中，概念才是仅仅是自在的，封闭的在那边的– Accordingly, the first division must be between the logic of the concept as being and of the concept as concept, or (if we want to avail ourselves of otherwise familiar, but very indeterminate and therefore very ambiguous expressions) in objective and subjective logic.因此呢这种划分作为存在的概念，和作为概念的概念的逻辑两种逻辑的划分或者如果我们想要去能够以一种虽然熟悉但是很模糊的划分为客观逻辑和主观逻辑

However, in accordance with the elemental unity which is immanent in the concept as basis, and hence in accordance with the inseparability of the concept’s determinations, such determinations, even as differentiated (the concept is posited in their difference), must also stand at least in reference to each another. 但是呢，这个统一体就以逻辑原理作为他的要素来构建整个符号学世界（符号学世界的意思是整个世界是符号化的），构成一切了，你可以说的以及不能说的一切，这个要素是内在于概念的，要和这个要素性的基本的统一体相一致以及和要概念的规定那种不可分离性，这些规定即便是被区分开来的，演化成不一样的（这些概念是他自己设定的，分离出来的，这些概念在差别中被设定）由于上面这两个（一个是这是个要素的统一体，另一方面这些规定他是不可分的）所以所以这些规定至少要是互相引证（比如说讲到物自体，那个反思怎么样，那个怎么怎么样，互相指涉的，主要还是靠否定性的自我指涉，在这里至少互相指涉）There results a sphere of mediation, the concept as a system of reflected determinations, that is, of being as it passes over into the initselfness of the concept – a concept which is in this way not yet posited for itself as such but is also fettered by an immediate being still external to it. 那这就产生出一个中介性的位面，逻辑学概念作为的一个系统，就是这个系统是被反思了的规定，这些被反思的规定是关于存在的，这些关于存在的被反思了的规定他是被中介的，穿过了存在进入了一种概念本身的自在性（自在性即概念的封闭性，概念的不可理解性，概念就在那边，就起作用，白就是白红就是红，正方形就是正方形，转瞬即逝就是转瞬即逝，直接性就是直接性，概念在他自己当中不知道他为什么在他自己当中，但是在逻辑学里面，他作为一个体系他就作为一个存在的体系，被反思了的规定就是存在了，就是那些被逻辑学的概念所穿过的，进到存在里面，然后进入到概念的自在性，封闭性当中，理解了他的封闭性，弄清楚了他的封闭性怎么来的，这个玩意怎么被，搞病毒的那些人，荚克怎么被封装的，懂了他的封闭性，穿过去，知道他是怎么自己维持着的，怎么变成另一个东西，他有什么致命的缺陷，他有什么问题，它有什么样的结构，这样的被逻辑学录进去的存在就是被反思了的规定，这些被反思了的规定就构成了体系，这个体系就是逻辑学的概念，这些概念就是中介的维度）—这个时候的逻辑学还是这个概念以这种方式还没有被设定为对于他自己，在他自己的把握之下，这个时候还不是有意识地设立自己的，而还是被直接的外在的存在所束缚的（就是这个概念封闭起来了，不是理解了，他只是进到了他的自在性当中，黑格尔的意思就是说为什么这个东西为什么会导致一个中介性位面，这个中介性的位面是，这相当于一个自然界了，或者比较僵死的位面，为什么叫他一个中介的位面，因为这里面的规定之间互相援引的，每一个中介性不能只靠他自己就是他自己，所以他不能理解他自己，他要靠另一个才能是它自己，比如说光不能靠自己是光，他还要靠磁和电才是光，或者说空间性不能靠自己就是空间性，他还得靠什么量啊尺度啊，才是空间性，差不多这个意思，他不是反思了着的规定而是被反思的规定，这些规定还没有自己把握自己，这样的概念还处在一个并没有是被他自己明确的看着的被他自己明确的规定着的，他还是被一个直接的存在，外在的存在所束缚的）This sphere is the doctrine of essence that stands between the doctrine of being and of the concept.这个位面就是本质论（黑格尔好像也没有先介绍存在论）这个本质论是在存在论和概念论之间的– In the general division of logic in this work, it has been included in objective logic because, although essence is indeed already inwardness, the character of subject is to be reserved nominatim for the concept. 那么在这本书的一般划分当中它被包含在客观逻辑里面，尽管本质实际上已经是内向性的逻辑了，向内的不停的返回的，但是这个主题的特征还是要对于概念来说还是按照名字被保留的（这个subject在这里用了斜体，代表这里有双关性，一方面就是在本质论里面，主体还是被当成主体，还是按名字对于概念被保留着，就是这个时候概念还仅仅把主体理解为主体，还是主客对立的；另一方面还有一个意思，本质论的essence，主题的特征对于概念而言还是按照他的名义被保留的就是说essence还是被当成是存在，还是被看成是真正地存在，本质，黑格尔在这里还是把本质论划在客观逻辑那边，逻辑学上卷，就这本书了）

 （我必须指出在这本书里面我会不停的援引康德的哲学，但是呢对于许多人来说康德的哲学很肤浅，那我为什么还援引呐，因为无论在这里或者在其他地方康德的独到的特点或者说他的推论的见解，我会说什么，它构成了那个新的德国哲学的起点，这就是康德的优势，大家都是这个垃圾版本，不会由于在康德体系里面发现任何的错误而减少对他的夸耀，我们都可以吹他有这个优点，一个另一个理由就是康德哲学深深地钻研进了更加具体的方面，物自体这种，后面哲学的进展他对于这些方面较少注意，在很多例子里面被表述的非常粗暴，鄙视康德的小尾巴，比如说鄙视物自体啊，二律背反这些东西，就是你粗鲁的鄙视康德里面的一些东西，尽管你不一定会得到报应，结果你自己也变笨了，就是康德后面的哲学认为康德狠蛇，但是又不对康德加以关注，他自己也变笨了，康德对我的客观逻辑里面的一些进展他进展的尤其深入，所以我要不停地援引他，在我们这代人中，最广泛传播的那种哲学化的方法并没有超出康德的结论，就是理智不能认识任何真的内容当他走向绝对真理的时候只能靠信仰不能靠理性，理性并不能认识真正的内容，但是对于康德来说什么是结果呢，就相当于对这样一种哲学运思来说他的直接的起点是什么，康德的结果就是这种哲学运思的起点是什么，就是这种哲学把康德的结果当成起点，康德就说理性最后是没办法抵达真理的，靠信仰拥抱无限，但是现在流俗的那一套哲学他反而把信仰当起点，反而更挫了，所以好像在这个结果之前进行的阐述被推演出来，所以这些人就忽视了康德的推演过程，康德的哲学就作为预备性的教程了，对于智性上的慵懒的人，康德的哲学就充当一个懒惰的软垫，他就是在一切都被证明好了，一切都被康德安排好了中寻求舒适，他就是骂那些新康德主义者了，因为认识呢和思维特殊的内容，黑格尔意思就是说在这么一种空无的荒凉的自满当中并不能够找到任何的认识和独到的思维内容，所以一个人必须回到那个康德之前的推演过程，不要把康德的结论作为起点，是这么一个意思，这里说了一通啊，他的意思就是说我不像其他人直接绕过康德，以康德的结论作为他的起点来进行思维，把康德的不可知论或者信仰压过理性来作为起点，我们要回到康德前面走过的路去，康德前面的研究对我是有借鉴价值的，我要做这些东西啊）

Recently Kant has opposed to what has usually been called “logic” another, namely a transcendental logic. What has been called objective logic here would correspond in part to what for him is transcendental logic.最近呐康德他通常被叫做逻辑的东西用另一个东西把他对立起来了，就把它叫做先验逻辑，在这里呗称之为客观逻辑的东西一部分而言对康德来说是对应先验逻辑的 Kant distinguishes it from what he calls general logic because (α) it deals with concepts that refer to intended objects a priori, and hence does not abstract from all the content of objective cognition, or in that it contains the rules of the pure thinking of an intended object; and because (β) it thereby goes to the source of our cognition so far as this cognition cannot be attributed to the intended objects.康德把先验逻辑和他称之为一般的逻辑的东西（形式逻辑了）区分开来，一方面康德的先验逻辑是用来研究概念，这些概念指向的是先天的被意向的对象（就是那些先天对象，你头脑里面预想了的，你要把握任何东西，你要预想他会是个什么，但是不一定是你有意识的进行预想，就是你的那个认识发生过程当中他这个东西它有它的结构在那边，先于一切的）康德认为先验逻辑所研究的对象他们是抽离于所有的客观认识的内容的，或者说在这个过程当中先验逻辑包含了纯粹思维的规则，纯粹思维在对他所意指的对象，并且另一方面在于他就认为先验逻辑抵达了我们认识的来源，如此之远以至于，这个意识不能够是属于对象本身的（不来自经验本身，来自啥，来自不知道上帝赋予的吧） – It is to this second aspect that Kant’s philosophical interest is exclusively directed. His principal idea is to vindicate thecategories for self-consciousness understood as the subjective “I.” 只是对于第二个方面康德的兴趣就只向到底这些玩意是从哪里来的（他肯定不来自于经验嘛，我对经验本身加以安排，加以梳理，你看到一个红色的苹果，这上面这些，就是除却经验本身，它上面的那些对于这个经验加以梳理整顿的，把它形式化，把它组装，把他拼装啊，各个方面的范畴把它组装在一起这个力量到底从哪里来的，就是先验逻辑加以把握，怎么来描述这些认识形式之间关系，他是不是合法的）康德的哲学兴趣就是独独的指向这些方面，他的主要的想法就是要去，证明这些范畴，为自我意识证明这些范畴，就是这些范畴是好的就这样用，就用这个先验范畴来把握整个世界了，这个自身意识（但是康德那边没有自身辩证法，不管了）在康德那边是被理解成主体性的“我”Because of this determination, his point of view remains confined within consciousness and its opposition, and, besides the empirical element of feeling and intuition, is left with something else not posited or determined by thinking self-consciousness, a thing-in-itself, something alien and external to thinking – although it is easy to see that such an abstract entity as the thing-in-itself is itself only the product of thought, and of merely abstractive thought at that. 由于这么一个规定，康德的哲学就停留在意识和客体对立，就是在感觉和直观的经验性要素旁边有某个东西渗在那边，这个某个东西就不是被思维着的意识所规定着的，就是物自体（封闭的物自体，一个东西仅仅在他自己当中不出来）某种对思维过程来说是外在的东西，尽管很容易看到这样的抽象的实体作为物自体，它本身只是思维操作的产物，仅仅是概念操作的产物，他只是关于那个东西抽象思维本身– If other Kantians have expanded on the determining of the intended object by the “I” by saying that the objectifying of the “I” is to be regarded as an original and necessary deed of consciousness, so that in this original deed there is not yet the representation of the “I” – which would be only a consciousness of that consciousness, or itself an objectifying of that consciousness – then this objectifying deed, liberated from the opposition of consciousness, is closer to what may be taken simply as thinking as such. 如果另外一些康德主义者，（暗指的费希特，这里是译者注明的啊）已经把自我意识扩展了，对于被意向的主动规定通过“我”，自我意识来规定，费希特就认为“我、自我意识”的客体化应该被当成是原初的必要的意识的事件（作为意识一定会客体化）那么被抑制的对象本身是自我意识给他变出来的，所以在原初的行动当中，还不存在我的表征，他是原初行动嘛，这种规定他会成为那一个意识的意识，对于自我意识的对象化，所谓的物自体就是自我意识的对象化嘛，那么这样一种的客体化的行动就从意识与客体的对立中解放出来，他就接近于被理解成思想的东西（就相当于说费希特把客体看成是自我意识把他客体化出来的，相当于物自体就离得思维更近了）But this deed should no longer be called consciousness; for consciousness holds within itself the opposition of the “I” and its intended object which is not to be found in that original deed. The name “consciousness” gives it more of a semblance of subjectivity than does the term “thought,” which here, however, is to be taken in the absolute sense of infinite thought, not as encumbered by the finitude of consciousness; in short, thought as such.但是这个行动就不能再叫做意识了，因为意识会在他自身当中维持着我和那个对象的对立 . 而这个对立是不能在原初行动，原初行动不能叫做意识啊，原初行动是一种遗忘啊（因为他找不到对立啊，他要从这个对立中回到自身，不叫对立，对象，他要从对象中回到自身，并且把对象带回来看到他和他的对象对立者，这才叫意识，如果他不能这个对象带回来，仅仅是把这个对象变出来，那不叫意识，因为你不能够在这个原初行动中找到这个对立啊，找到我和被意识者的对立啊）你继续把他叫做意识让他看上去好像更像主体性，而不像思维，这种主体性就只能被把握成是无限的思维（就是他认为思维应该被把握成无限的思，绝对意义上的无限的思），而不是把它看成是被意识舒束缚的（就是这个原初活动如果有的话，他来自思本身，理智直观，而不是来自于人类的有限的经验性的意识，如果可以的话他会说来自神的无限的意识）

 Now because the interest of the Kantian philosophy was directed to the so-called transcendental nature of the categories, the treatment itself of such categories came up empty. 现在呢由于康德的哲学的兴趣是被导向范畴的先验的本质（范畴好像有一个独立的位面在那边）他的种就是天生贵胄（就是咱们不是经验的咱们是天生贵胄）What they are in themselves apart from their abstract relation to the “I,” a relation which is the same for all, how they are determined and related to each other, this was not made a subject of consideration, and therefore knowledge of their nature was not in the least advanced by this philosophy. 对于这些范畴的研究本身就变成空淡的（来自上帝普降甘霖给你让你有范畴）他们离开和意识的那种抽象的关联之外，他们自己是什么东西，这种抽象的关联在康德那边所有的先验范畴和先验统觉的关系就是工具和工人的关系，差不多，范畴和主体性的关系通通都一样的，他们自己是什么都不研究了，他们是如何被规定的以及如何被关联起来的（康德有一点点先验演绎，但是很拙力，康德有一点很挫的，什么加什么是什么，变异来自于什么，他的那个东西仅是用来，先验演绎有没有那点意味了，有那么一点不过是只是纯化意义上的，跳来跳去，就说这个东西是脏的，这个东西有干净了，这个东西只有在自然科学里面才有所以他是脏的，所以怎么怎么样了，康德有一点就是很挫）他们之间有什么关系不是他要考虑的主题，所以关于他们之间的本性的认识并没有在康德的哲学里面并没有的到任何进步啊What alone is of interest in this connection comes only in the Critique of Ideas. 在这个关联当中，他只包含对于理念的批判（就是看看这些理念到底干不干净，他很干净很干净，那他是一个先天的范畴，这是康德唯一的兴趣）– However, if there was to be a real progress in philosophy, it was necessary that the interest of thought should be drawn to the consideration of the formal side, of the “I,” of consciousness as such, that is, of the abstract reference of a subjective awareness to an object, and that in this way the path should be opened for the cognition of the infinite form, that is, of the concept. 但是如果你想要在哲学上有一个进展的话，必须要要这种兴趣，他思考形式的那一侧，思考意识，思考我本身，也就是说思考抽象的援引，思考主观的意识，就是一个认识主体对于认识对象的觉知，你对他进行抽象的援引，你这个形式上的东西到底是什么意思，通过这个方式这条路就会被敞开，让你可以认识无限的形式（就是一个主体性的对于对象的觉知，就是那种哦，然后你抽象的说一说这个东西到底是啥意思，就是你把握到了同一性，什么叫做你主观感受到对象的同一性，这个时候同一性被把握了嘛，应该就是对先验范畴本身你要加以一个反思）Yet, in order to arrive at this cognition, the finite determinateness in which that form is as “I,” as consciousness, must be shed. The form, when thought out in its purity, will then have within itself the capacity to determine itself, that is, to give itself a content, and to give it as a necessary content – as a system of thought-determinations. 你开始认识无限本身，就是认识概念了，但是要抵达这么一种认识那种有限的确定状态，（就是这个时候你还把形式当成是很挫的一种有限的确定状态，这个形式必须是我，是意识，必须滚，不要把先验范畴当成是什么先验主体性的组成部分，你仅仅把形式当成“我”，不行，你不能这样做，你不能把握成这样的东西）你不能够非常含混地说形式就是主体测的脚手架，主体测的装置，主体测的认识结构或者先验框架这些东西（你必须把它抛弃掉）你不能说他是有限的意识啊，（这些东西不能够怡你之名看成是仅仅是挫的，主体的东西，你要认识到当你把握这些仪式结构的时候，这个时候意识结构就已经逃脱出你的主体性对他的限缩了，他是某种自在的东西，并且他自己也在看他自己，了解吗，就是黑格尔在这里做的事情，肃清了康德哲学里面那种蛇皮主体主义，主体主义就是一种他把有限主义不再当成是一个，就是他把康德坚持到底了，康德这里这个有限性就是他想把有限性当成是本体论架构，但是他没做到，他的有限性就成了认识论上的束缚，然后他的整个体系做的非常主观主义，但是在黑格尔那边，他把有限性就当成是本体论中的无限本身的一个运动模式，自我指涉的否定性了，所有的否定性都来自于自我指涉的否定性啊，来自于无限本身，所以在认识论的有限性也来自于本体论的无限本身，就相当于把康德想走完的路走底，康德只是在伦理学上继续走了嘛，他并没有真正把它走到底）这个形式，在他的纯粹性种被思维出来的时候，形式在他自身就具有规定自己的能力，也就是说在他之中给出内容（现在你知道what is determinate，就相当于一个形式给予自己一种内容）并且给他的是一种必然的内容（这个时候纯粹形式是具有生产力的，他不受认识论中有限性的束缚，这些形式，范畴，不仅仅是作为形式范畴了，不仅仅作为主观的认识形式，先验的认识框架的那些范畴，不是这些东西了，他就变成概念了，概念自己规定自己的内容）—这些形式就构成了有思维和规定性的系统