禅茶随笔一则
以茶悟禅
——《坛经》读后感
最早接触到“禅宗”与“禅茶”这两个词是儿时在课外读到《禅宗公案》中赵州禅师“吃茶去”的典故，当时对于这两个词的认知仅仅为“喝茶也是和尚修行的一种方式”。
因生于扬州、长于扬州，自幼便接触到了茶文化与佛教文化。就我个人的习茶之路而言，茶既是“柴米油盐酱醋茶”的茶，也是“琴棋书画诗酒茶”的茶；它既是儿时认知中的一种饮品，也是我如今一种缓解压力、修身养性的方式。在佛教文化方面，因鉴真的影响，扬州的佛教氛围更偏向于法华宗的思想；且儿时的我觉得佛教过于深奥，不愿了解。因此我对于禅宗的认识并不深刻，直到大学选择了这么课程，才能较为系统、清晰地了解到禅宗的思想，也开始形成了自己对于“禅茶”的理解与感悟。
在我的认识中，所谓“禅茶”就是借助品茶或演绎茶艺的过程来参悟禅理。茶本身还是普通的茶，但因为参禅之人是借茶来参悟禅理，所以茶便与佛教、与禅宗有了联系。
我认为，茶与禅的共通点可以分为两个大方面，一个是目的方面，一个是文化内涵方面。
首先来看目的方面：饮茶最基本的目的是解渴消暑、提神醒脑等生理层次的目的，其次才为敛心凝神、修身养性等精神层面的目的。参禅的目的则是消除杂念妄想，以求心念通透，最终超脱世间。两者看似所求目的没用共通点，但思考后发现，两者的最终目的都是达到“静”的状态，饮茶所达到的是生理上的“静”，而参禅达到的则是心理上的“静”。
也正是“静”，使得禅与茶结合到了一起。最早与茶结缘的是北禅宗，而非慧能所在的南禅宗。禅宗有“南顿北渐”之分，北禅宗认为佛性的修行是循序渐进、需要长年累月的积累的。北禅宗常以坐禅诵经的形式修行，且在坐禅诵经时，需要保持灵台清明。然而，长时间的修行总会有疲惫的时候，于是茶便成为了僧人们提神醒脑的首选。但此时的茶仅仅是僧人们修行时的助力，茶与禅的关系也尚未达到“以茶悟禅”、“禅茶一味”的境界。
真正将茶与禅结合在一起的是唐中后期的两位僧人——皎然和百丈怀海。皎然对于禅茶的贡献在两个方面，一是他是最早将茶彻底融入佛教修行中的僧人，二是他对于茶圣陆羽的教导，使得茶道文化从此与佛教息息相关。皎然所写的茶诗标志着禅茶的正式形成，特别是那首《饮茶歌诮崔石使君》中的 “一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼”，至今仍然被视为禅茶中的最高境界之一。
如果说皎然标志着禅茶的形成，那么百丈怀海则是将茶与禅彻底绑定在了一起。
唐中叶后，由于旧教规和戒律极端轻视和排斥生产劳动，认为掘地、斩草、种树等体力活动都是“不净业”，僧徒若从事此类活动是违犯佛律的。而禅宗则主张直指人心，见性成佛，并不排斥劳动，甚至倡导在劳动过程中参禅。在旧教规旧戒律与禅宗发展存在尖锐矛盾时，怀海大胆进行了教规改革，设立了《百丈清规》。在《百丈清规》中，明确了“以茶悟禅”这一修行方式，还规定了寺院要种茶、制茶，及以茶供佛，并规定了以茶供佛的规范流程。至此，禅茶正式成为禅宗的修行方式之一，禅茶文化也开始盛行。喝茶与修禅的目的也从此统一，不分彼此。
在文化内涵方面，我认为茶可以让刚刚接触禅宗的人对于佛教的生死观以及禅宗“念念不住”和“直心”的理念有简单而直接的认识。
佛教并不畏惧死亡，反而认为存在死后世界，以求看破生死、不惧死亡的心境；同时也强调“轮回”和“涅槃”的概念。用茶来印证，茶叶从茶树上被采下时就已经死亡，然而在死亡的同时，它也无需再面对风雨、病虫害的困扰，并且它即将从一片普通的叶子变成真正的茶，为人所品饮、所喜爱；这与佛教中有余涅槃的概念极为相似。而且，茶从树叶变成茶叶的过程也可以理解成一次死亡与新生，从树上采摘是死亡，炒制过程是死后，当遇水冲泡时，便是新生。理解了这些相似点，便逐渐明白百丈怀海为什么将种茶、制茶、饮茶写入《百丈清规》，定下以茶悟禅的规矩。
禅宗“念念不住”、注重当下而不执着于某一刻的观点在饮茶的过程中也有体现。《坛经》说：“为人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”禅宗反对众生顾恋过去，欣求未来，认为人应当关注当下，但又不可执着于当下。在品茶的过程中，品茶人对于茶的滋味的体验也应当是这样。一款好茶追求的是每一泡的滋味在稳定中又富有变化和层次感，每一泡品饮都有新的体验。并且品茶之人不应刻意追求某一种固定的滋味，而应该用心体会每一款茶、每一泡茶，乃至每一口茶滋味的特点；注重于当下这一口，而不拘泥于以往喝过的某一个味道，也不过于期待未来能够喝到某一种味道。
茶人对待一款茶的态度也与禅宗“直心”的概念相似。禅宗所说的“直心”是一种对任何事物无所爱恶、无所取舍的自然无为的立场和态度，即不喜不悲、不偏不倚。在面对一款茶时，我们应当以客观的态度去品鉴，不可因价格或他人的评价对茶有先入为主的偏好或厌恶；否则就失去了茶人应有的本心，也失去了茶中禅韵。
作为新时代的青年喝茶人，在我的理解中，禅茶一味不是故作高深，而是以一颗平常心和禅心，秉持正念、正知去喝茶，于喝茶这一平常的举动中尝试着感悟禅。
禅宗有“搬柴运水无非是禅”的说法，禅心就在生活中，不需要在日常生活之外去寻找。在生活中，用心体会、用心参悟即可。禅心所在之处，就叫做道。泡茶的时候，喝茶的时候，我的禅心没有离开，心始终是保持着这种状态，这就是禅茶。
在体悟“禅茶一味”时，不要执着于任何事物。因为你如实了知一切事物的缘起性，在了解事物的缘起之后，在做事时心便处于一种超脱的状态，也就不会执着于物。
比如说茶，如果我认为这个是好茶，认为它很香，很好喝，并且开始推测它的价格，那么我的心就产生了对于茶的贪着。此时，我的心也就不再超脱，也失去了禅韵。
这杯茶确实很香，很好喝，这是事实，我当然也可以选择享受它。但我不可以沉溺于享受中，也不可以起贪念。而是要知道茶之所以香，是因为各种条件的因缘。譬如土壤、空气、水源，还有上好的茶具，再加上制茶人和泡茶人的用心。我需要明白，这杯好茶是与各种事物有缘的，正是这些因缘造就了这杯茶。若在品茶时，我不能参悟到这一点，那么我就只是在饮茶，而非在进行“禅茶一味”的参悟。
在阅读《坛经》前后，我个人对禅宗有了进一步的了解，并且在生死观方面有了一定改变；我不再畏惧死亡，而是能够较为平和地去看待死亡这一事件，虽然远远没有达到超脱的境界，但更加的豁达。
《坛经》对我影响最大的还是在茶道上，以往我的品茶习惯是更注重于所饮之茶与茶书上的描述的差异，并反思、探究造成这些差异的原因。如今，我则更倾向于注重茶本身的滋味和内涵，虽然也会探究造成滋味差异的原因，但不再会被滋味上的差异所困扰。
我想，阅读《坛经》应该算是我开始领悟“禅茶”的标志。
正如赵州禅师所言“空持百千偈，不如吃茶去”。参禅无需他物，一杯茶，足矣……
