“自反性”与“辩证法”

对“自反性”的分析：为何主体的内核是死亡驱力，是无止境的封闭循环？何为“辩证法”？ 根据黑格尔，主体是“世界之夜”；根据拉康，主体是“主人话语”（S1）与“大学话语”（S2）之间的裂缝；根据齐泽克，主体的内核是一种“怪物性”（monsterity），那么，我们应该如何去理解“主体”以及主体独特的“自反性”？ “主体”，subject，译为“臣民”；与之相对，“客体”，object，译为“对象，目的”；而两者共同的主人，即“实体”，substance。（这里可以引入“绝对”与“相对”的区分） 我想从“自反性”入手，去分析“主体”的特质。在之前的意识形态分析中，我指出了“相对主义”以及“虚无主义”的症结，其问题就是没有将自身的立场坚持到底（坚持到底就应该走向其自身的反面）：“相对主义”的立场本身是“相对的”，“虚无主义”的立场本身是“虚无的”，其总体化依靠的是主体的缝合，是主体的存在掩盖了意识形态的局限性，这就是拉康意义上的“主体是主人话语与大学话语的裂缝”，意识形态的内在矛盾显现为“主体”，主体的功能就是填补意识形态的缝隙。 在这里我们就可以窥见“主体”的“自反性”的循环：相对主义自身的立场是绝对的，但一旦处于相对主义立场的主体反思自身，就会发现自身的立场也是相对的，而此时主体再次反思自身，就会发现对“自身的立场是相对的”的反思也是相对的…以此陷入无限循环。我们能发现真正的主体总是逃离我们的把握，一旦我们将其作为对象进行反思，其就会“变质”，我们一旦想追寻主体的踪迹，就会陷入循环。不只是相对主义，所有意识形态都存在这种循环，数学上叫做“集合的自指涉悖论，上面这句“所有意识形态都存在这种循环”就是这种悖论的体现，即这句话本身是不是一种意识形态？其“所有”中包不包括自身？这里我们又陷入了循环。 补充：海德格尔对“存在”的发问同样陷于这种循环中，我们在追问“存在是什么”时，总是早已经存在在世界中，早已以对“存在”的某种领会为前提组织着自己的生活。我们总是在早已经预设了“存在”的本质的情况下，去追问“存在”本质，这只能是一种自我确证，就像拿着自己画的藏宝图，去自己指定好的地点挖出自己埋藏的宝藏，从头到尾都是“存在者”的独角戏，而真正的“存在”早已被遗忘。黑格尔的《逻辑学》也有同样的循环，进入《逻辑学》“本质论”的环节就是“本质预设了自身，又将自身扬弃”，本质预设本质，本质又扬弃本质。 因此，我们可以理解黑格尔、拉康和齐泽克对主体的把握，主体是一种效果，是主人话语与大学话语之间的裂缝，是死亡驱力，是封闭的无限循环的“运动”。主体就是这种“反身自视”的循环“运动”本身，就是这种凝视，在德国观念论中被称为“理智直观”。黑格尔意义上的“世界之夜”与齐泽克所言的“怪物性”，就是指主体的这种“运动”本身吞噬一切，将“一切”总体化又将“一切”相对化又将“将一切相对化”本身相对化又将……这也是黑格尔相比康德更强调主体的“知性分析力”的原因，将一切拆解分析重组的能力，或者说是这种运动，构成了主体的内核。 我们可能会想到“弗兰肯斯坦的缝合怪”，即：将人体拆解再缝合后，人还能叫做人吗？我们可以对其进行变形：主体的能力就是在观念中将“一切”拆解在重组，并且仍能维持事物自身不变，或者可以说，正是因为有主体不断拆解“一切”，“一切”才能成其为“一切”。 在这个意义上我们可以对“辩证法”进行界定，根据梅洛庞蒂，“辩证法”只能在主客关系中存在，“辩证法”就是意识形态总体化运动的失败的痕迹，就是主体在占据“绝对”的位置将“一切”对象化后，发现自己以为的“绝对”的位置也只是一个“相对”的位置，自身也被对象化。辩证法就是对这种僵局的标记，比如“人性本善”，翻译一下就是“所有人类都有一个统一的人性，这种人性就是善”，这就是总体化操作，而其失败就是掩盖了自身的立场：如果“所有人类的人性都是善”是真理，它为什么能被人类自身说出？（下这个论断的人也是“所有人类”中的一员，但他/她在下这个论断时，却没有包含自身）所以会有反题：人性本恶。这个论断并不是如正题“人性本善”一样想要进行总体化操作，而是通过重复并颠倒“人性本善”的论断揭露了论断自身的总体化极其失败：你说“人性本善”，而我可以说“人性本恶”，你我皆为人类，若你能说出真理，我为何不可？而通过这种方式，“人性本善”立场的绝对性不攻自破，其也就从“真理”跌落至“谬误”。反题是对正题的直接否定，并且反题是通过重复正题的方式揭示了正题所掩盖的自身的局限/失败，这种对总体化操作失败的标记，叫做“辩证法”。 而所谓的“合题”，根据齐泽克的描述，又分为“虚假的合题”与“真正的合题”。“虚假的合题”并不吸取教训，重新进行总体化操作，在“人性本善”的例子中，虚假的合题就是“人性既有善又有恶，我们要辩证地看待”，我们能清楚地看到，这种“人性既有善又有恶”的论断本身又是一种总体化，翻译过来仍然是“所有的人类都有一种统一的人性，其人性分为善恶两面”，其只是“量变”而没有“质变”，即：其只是将对“人性”的规定由一个（要么善要么恶）增加到两个（即有善又有恶），这种虚假的合题与正题和反题相比，并没有实质性的变化，其与正反题共享同一个总体化的前提：所有的人类有一个统一的“人性”，在“人性本善”“人性本恶”“人性既善又恶”的论断中，只有谓语（规定性）的变化而共享同一个主语“人性”，在这里，“善”与“恶”的辩证关系并不真的辩证，其掩盖了同一个前提：存在一个统一的“人性”。这就是总体化操作的自我掩盖，其真正的总体化不是谓语“善与恶”，而恰恰是被忽略的主语“人性”。其逻辑是：谎言通过编造另一个谎言而让自己成为真理（自指涉的悖论：“我在撒谎”这句话到底表示我撒了谎还是没撒谎？其真相就是：这句话即撒了谎也没有撒谎，其通过将“我在撒谎”的真相赤裸裸地呈现出来而掩盖了它所撒的真正的谎言：它没有撒谎，它就是在撒谎。但它通过将自身的“真相”直接呈现出来而实现了对自身“真相”的掩盖，生产出虚假的纵深。有句话叫做“欲盖弥彰”“此地无银三百两”，这里所做的就是一种彻底的颠倒“不欲盖则反成其盖”“此地有银三百两”而使人望而却步。对方葫芦里卖的什么药？对方卖的就是“什么药”。） 因此，在思考了“虚假的合题”后，“真正的合题”是什么？对于“人性本善”的论断，其真正的合题就是“人性本善”本身，这里的论断通过重复自身而颠覆了自身，正题中的“人性本善”是一种总体化操作，反题“人性本恶”就是对其失败的标记，而最后，真正的合题“人性本善”相比于掩盖自身想再次进行总体化操作的企图的虚假的合题“人性既善又恶”，则是放弃了掩盖自身的总体化操作，承认了自身的失败：我承认，“人性”的概念与“善恶”的概念都不能成功解释生活中的各种现象，但即使如此，我仍然试图去进行总体化，我只能依靠这匮乏的语言去解释现实并指导我的生活。所以，虽然“人性本善”并不能解释所有现象，但我在知道这一点的基础上，还是只能用它来解释世界（至少在我以“人性”为预设的前提进行讨论进行思考的情况下，我只能这么做）。 而通过真正承认自身的失败，我们才最终实现了成功，对失败的掩盖与逃避恰恰就是最彻底的失败，是失败的最重要的内核，在这里我们便又遇到了“辩证法”，或者叫做“辩证法”本身的“辩证法”，辩证法道出了自身的真理：总体化操作必然失败，并且总体化操作只能不断失败，这种失败本身就是成功，主体就是对这种失败的标记，是这种运动本身，永不停息的“循环运动”，它恰恰是最纯粹的“超越运动”，它通过重复自身的重复，循环自身的循环，才实现了对自身的“超越”，尼采意义上的“爱命运”，拉康意义上的“能指与所指的分裂是能指的自我分裂”，都可以在这个语境下得到理解。