读庄子《齐物论》二：用更高远的眼光看待世界
（二）用更高远的眼光看待世界
行走在空旷的山谷，我听到的只有自己脚步的回声。然后便是恒久的寂寞，以及在这寂寞之中感受到的大自然的呼吸。行走在空旷无物的心境，找不到参照，忘却了时间也忘掉了自己，只有无涯的思想遨游无极，谛听来着自天空的箴言睿语。无始无终的道路，起伏弯曲，在阳光的照耀下变得意味深长，充满魅力。庄子认为：真正才智超群的人宽宏拙朴，不会与人争论长短；而哪些有点小聪明的人则处处表现自己的与众不同；满口大道理的人总是表现出盛气凌人的架势，说话不得要领的人总是喋喋不休。人在睡眠的状态神魂交融，醒来之后，灵魂与形体分明；相互交往，用尽心机，整日钩心斗角。有的人心地宽容，有的人高深莫测，有的人严谨缜密。遇到小的挫折则惴惴不安，遭到大的失败则惊恐失措沮丧落魄。
他们议论别人，说出的话就好像利箭，快疾而又尖刻，专门攻击、传播别人的短处，搬弄是非；他们将心思深藏在心底，保持着内心的主动而坐待时机。这种挖空心思的争斗，犹如秋冬的肃杀，对心灵造成极大的摧残。他们沉溺于这种阴险的机变，致使他们很难恢复原有的天性；他们心灵闭塞用心刻薄，如同被绳索束缚不可挣脱，这使得他们衰老颓败，毫无生机。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，忧思、叹惋、反复、恐惧，有时躁动轻浮，有时奢华放纵，有时偏执狂妄，有时矫揉作态。有如各种乐音从众多的乐管中喷发，又像地气蒸腾催生菌类一样，这种种情态日夜交替，不断地呈现在我们面前，然而却不知道是怎么萌生的。一旦懂得这一切发生的根源，就能明白人为什么会烦恼，为什么会不开心。其实这一切都是因为我们以自我为中心的造成的。
接下来庄子用人的身体举例子：原文：非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。他说人体有众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍，心肺肝肾等六个脏腑，共同构成了人的身体，你又能偏爱亲近哪一部分呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？如果是这样，每一部分都只是臣妾似的仆属吗？而臣妾似的仆属之间就不足以相互支配吗？还是轮流互为君臣呢？或者是有一个什么“真君”存在其间？无论是否存在，都不会有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成生命，就不能忘掉自身直到最后消亡。人们与外部环境或相互对立、或相互顺应，其行动就像快马奔驰，没有什么力量能阻止，这不是很可悲吗？他们终身忙碌却看不到成功的希望，一生困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不令人悲哀吗？
这种人即使不死，活着又有什么意义呢？人的形体日渐衰竭，人的精神和思维也相应僵化，这不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就是这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗？如果人们以各自的成见作为判断是非的标准，天天都用自己的观点攻击别人，那么谁没有自己的标准呢？谁的标准才是真正的标准呢？即使愚味的人也同样有自己的标准啊。如果说还没有在思想上形成成见就有是与非的观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到达。这是把“没有”当做“有”。如果把“没有”认为就是“有”，那么即使圣明的大禹再世，也无法理解其中的奥妙了。这正是《齐物论》的核心“齐物”的观点：客观事物存在这样那样的区别，但万物一体，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。所以，遇到问题，不要总是从自己的角度出发，而要学会跳出局限，从一个更高的角度去看，你会看明白一些事，进而做出更好的决策。有的人越活越狭隘，有的人却越活越宽阔，问题就在于，我们看世界的眼光是不是更高更远。
END
宠辱不惊，看庭前花开花落，
去留无意，望天上云卷云舒。
蓦然回首，邂逅经典文化。
