帕尔格雷夫-拜占庭历史地图集（八）
上一章
修道院、朝圣者和圣地
修道院是罗马后期社会、人口和文化景观的一个重要特征。修道院代表了世俗教会和 "世界 "生活的一种替代方式。它的起源——在三世纪末的埃及和四世纪的叙利亚和巴勒斯坦——在于当时的特殊条件，但它很快就对罗马后期的世界产生了普遍的影响，并在六世纪之前经历了戏剧性的扩张。尽管教会和国家努力对修道院进行一些控制，这种控制体现在451年卡尔西顿会议的法案中，并在查士丁尼的立法中反复出现。但它的多样性、反权威主义和精神乌托邦主义代表了独立于基督教生活既定结构的一个来源。
据资料显示，修道院的创始人是帕乔米乌斯（约290-346）和安东尼（约251-356），他们都在埃及发展了自己的修道院生活形式。安东尼似乎是第一个实行沙漠禁欲主义的人，而帕乔米乌斯则建立了一些隐修会修道院。他们启发了后世的许多追随者，有犹太和巴勒斯坦的杰罗姆（约342-420）、欧提米乌斯（376-423）、狄奥多西（423-529）和萨巴斯（439-532）等人。从埃及和叙利亚-巴勒斯坦开始，修道院主义迅速在小亚细亚建立起来，特别是在卡帕多西亚，圣巴西尔（330-379）成为那里的领军人物，他为修道院社区建立了一个规则，这仍然是许多正统修道院主义的基础。
修道院和僧侣，以及更不容易控制的个人隐士和 "圣人"，他们通过居住在远离其他人类居住区的乡村（经常故意选择一个荒野或沙漠地区，以强调他们的隐世），往往通过他们的生活方式和与邪恶势力的斗争获得精神和道德权威，这是正规教会无法做到的。但这并不意味着其完全背弃了这个世界。修道院和教会一样，可以被赋予并拥有土地或其他形式的财产。一些修道院成为拥有大量财产的大地主，而教会为保持对修道院的某种程度的控制所做的努力，使修道院所在地区的主教们发挥了重要作用。这也导致了紧张和冲突：要建立修道院，必须征得当地主教的同意，而且每个修道院都要向当地主教团缴纳定期税款，称为canonicum（希腊语kanonikon）。修道院院长的选举和祝圣也是主教的责任，修道院团体和当地教会之间的争论并不罕见。
修道院吸引了社会各阶层人士的关注和支持，从皇帝到最卑微的农民，他们为修道院捐赠土地以拯救他们的灵魂——僧侣们必须为之祈祷。有时当他们厌倦了这个世界时就会在那里隐居。事实上，在罗马后期和拜占庭时期，进入修道院是一种流行的"退休"方式。修道院有很大的不同。有的修道院仍然很小，只有几个僧侣。另一些则变得非常成功，非常富有。罗马后期的修道院财产规模无法准确计算，但有些修道院肯定很富裕。
与这些机构相关的生活方式各不相同，从 "独立的节奏"，即个人遵循自己的日常节奏，彼此独立地吃饭和做礼拜，很少有公共活动；到cenobitic（来自希腊语koinos bios，"共同生活"），即所有人遵循相同的公共时间表做礼拜、吃饭、工作和冥想。前者在十四世纪之前比较少见。从四世纪末到七世纪初，修道院中心在君士坦丁堡、卡帕多西亚、叙利亚、巴勒斯坦和埃及蓬勃发展，尽管在许多其他地区也有修道院。在一些地区，修道院的数量几乎与村庄的数量一样多，它们都参与了一个紧密相连的农业和牧业开发网络，并经常在市场和商业关系中联系在一起。
在许多方面，僧侣和个别圣人构成了精神权威的另一种来源，这种类型的权威隐含着对正规神职人员和教会正式授予的权威的挑战。这种权威是由男人和女人赢得的，他们通过忍受身体和精神上的苦难来证明自己的虔诚和精神价值，通过这些苦难，他们被认为可以更直接、更充分地接触上帝，从而同时满足社会各阶层普通人在日常生活中所面临的困难和问题方面的迷信需要。这些人，无论男女，在罗马后期的政治和宗教生活中都占有重要地位，他们在地方冲突中充当农村或城市社区的赞助人，作为民众和边缘人意见的代表，以及在个人层面上，作为地位高低的人的精神指导和顾问。
资料中提到的许多圣人都在帝国各省游荡多年，然后才在某一特定地点定居。虽然他们的流浪往往是随机的，但前往圣地、既定的崇拜中心或特定圣人的朝圣者的旅程并非如此，在这一时期形成了几条老练的朝圣路线。朝圣者的旅程代表了基督教的一种特殊形式的虔诚和努力，但它也产生了相当大的 "朝圣者产业"，例如，生产装有来自约旦或加利利海的圣水的陶罐，以及生产与圣人有关的尸体、法衣或其他物品的灵位。然而，朝圣中心不仅在圣地，在与基督生活有关的地点出现，而且在许多与使徒或特定圣人有关的地点——例如，在东部帝国的以弗所、西诺普、尤凯塔、塞琉西亚、卡尔西顿等地出现。朝圣中心也围绕着特定的圣人而发展，叙利亚的圣西门柱遗址很快就成为一个主要的旅游景点，拥有所有的附属设施：客房、商店，以及修道院社区、教堂建筑等等。
第二部分
中期
(公元7-11 世纪)
五、历史的发展：中世纪东罗马世界的崛起
公元650-717年的东罗马帝国
在康斯坦斯二世（641-668年）、康斯坦丁四世（668-685年）和查士丁尼二世（685-695年）的统治时期，小亚细亚不断遭受袭击，从640年代初到8世纪上半叶，每年都有大量的领土遭到破坏。这对人口、受影响地区的经济（尤其是边境地区）和城市生活都造成了破坏，这些地区实际上已沦为坚固的驻军城镇。674年至678年期间的一系列围攻和试图打破君士坦丁堡的抵抗，最终被击退；717-718年的一次重大围攻被击败，阿拉伯方面损失惨重。但当时的局势似乎已经到了绝望的地步，康斯坦斯二世于662年将朝廷迁往西西里岛。他在668年被暗杀，使这一计划告一段落，但也说明了局势的性质。查士丁尼二世于695年被废黜；随后出现了一系列短暂的篡位者，直到查士丁尼二世本人在705年恢复了他的王位。但他在711年再次被废黜和杀害，内部政治和军事混乱的局面一直持续到将军利奥夺取权力，他成为利奥三世（717-741），并在717-718年打败了阿拉伯围攻者，最终重新建立了一些政治秩序。战争并不完全是一边倒的。尽管帝国在很大程度上处于守势，被迫放弃了在战场上面对穆斯林军队的尝试，采取了回避和打了就跑的策略，但倭马亚家族内部或新建立的阿拉伯伊斯兰帝国的不同成员之间的自相残杀帮助拜占庭人在这些最不利的情况下生存下来。656年，第三任哈里发乌斯曼去世后，围绕哈里发的继承权发生了内战。尽管他的继任者阿里是先知穆罕默德的女婿，但这并没有阻止乌斯曼所属的强大的倭马亚家族挑战他的权威。他在661年被击败，在新任哈里发穆维耶的领导下，倭马亚王朝牢牢掌握了权力，直到750年哈里发被废黜。
伴随着领土和收入的巨大损失而产生的变化是相当大的，有时甚至是激烈的。从赫拉克利乌斯的晚年到本世纪末，整个财政机构开始被重塑；帝国军队的组织经历了巨大的变化，以应对他们必须在其中运作的变化环境，无论是在战略地理方面还是在资源方面（或缺乏它们）。帝国的政治意识形态在一种日益排他的正统观念中再生，这种观念排斥异端信仰，怀疑任何非"罗马"的东西，尽管这种说法同时也适用于任何讲希腊语、信奉正统、接受皇帝为上帝在世间的代表的人——无论是亚美尼亚人、斯拉夫人还是阿拉伯人。
东部帝国在其战略地理形势上是幸运的。虽然伊斯兰教的新势力对帝国的继续存在构成了重大威胁，但北部和西部的民族提供的挑战远没有那么系统和有组织，因此也没有那么高效。他们可能具有破坏性，而且肯定会迫使帝国在意大利或巴尔干前线采取防御措施，但他们没有能力或没有兴趣挑战君士坦丁堡，部分原因是帝国首都和罗马帝国仍然使他们钦佩和嫉妒，而这与东部的倭马亚势力完全无关。哈扎尔人离帝国足够遥远，可以作为帝国的盟友（就像他们在赫拉克利乌斯时代的波斯战争中短暂做过的那样），对保加利亚人和更遥远的阿瓦尔人都是一种威胁。从680年代起，多瑙河东岸的保加利亚人在对帝国构成潜在威胁的同时，也在其北部和西部不断衰落的阿瓦尔人之间起到了缓冲作用；而在巴尔干南部和中部，各斯拉夫人和团体形成了一系列相互竞争和不团结的团体——名义上受拜占庭管辖的斯克拉维尼亚自治区，西部的塞尔维亚人和克罗地亚人，以及其他更无定形的团体，其中一些人很快与其他地方的当地居民混合在一起。在意大利，复杂的领土局势，帝国、地方和伦巴第军队不断交战，当皇帝感到自己的利益或权威受到挑战时，帝国对地方政治的直接干预并没有改善。因此，在帝国努力驱逐关于皇帝的一神论政策（见第65页）问题的讨论过程中，例如，教皇马丁在650年代被逮捕，并以叛国罪的指控被监禁。
一段时间以来，帝国一直坚守着它的北非领土——除了意大利之外，这是它控制的最后一个拉丁语地区。但由于本世纪中叶的一神教争端和帝国对地方政治的干预，非洲的城市已经对帝国的统治感到失望。早期的阿拉伯袭击者于642年进入的黎波里塔尼亚，并从650年代和660年代开始进一步向西推进，到680年代，罗马的统治受到了严重影响。到690年代初，迦太基已经沦陷，再也无法恢复，到696年，伊斯兰统治。然而，它面临着与拜占庭人不得不面对的同样动荡的柏柏尔部族——已经牢固确立。到8世纪头十年末，伊斯兰教的突袭者已经进入大西洋海岸，711年，柏柏尔军队越过大西洋进入西班牙，挑战那里的西哥特王国。
在西部，伦巴第人继续对分散的帝国属地施加压力，例如在640年夺取了热那亚；而西哥特人在584年击败并吸收了苏维人，到631年夺取了拜占庭控制的西班牙东南部的最后一片土地。法兰克王国在六世纪中叶之前将西哥特人赶出了高卢南部，并在六世纪末征服了其东部边缘剩余的大多数独立的日耳曼部落，从而扩大成为了主导力量。巴伐利亚人（Baiuvari）接受了法兰克人的统治，法兰克人的权力一直延伸到易北河以东。只有东北部的萨克森人和弗里斯兰人保持独立。但这个王国被分割了，最初是由克洛维的儿子们分割的，然后在561年再次被分割，经过一系列激烈的自相残杀式的战争，永久地确定了诺伊斯特里亚和奥斯特拉西亚两个王国。
未完待续！
