《蔑视》是存在主义还是虚无主义？个人简短的感悟

《蔑视》体验有感

——对人类人格的思考

为什么我们会怜悯那些类人生物？

为什么我们会震惊于他们的哀嚎？

为什么我们会疾首于他们的痛苦？

是因为他们痛苦着吗？

是因为他们被当做工具吗？

是因为他们孤独而绝望的死去吗？

或者说，是因为我们不忍心目睹他们的惨状，孤独，愤怒和绝望，所以才怜悯他们吗？

或许并不是，肉体的痛苦虽大于精神的摧残，但我们之所以怜悯他们，实质上不是因为他们的精神受到压抑，存在受到奴役，肉体受到摧残，而是因为他们的人格受到了蔑视。固然，这些人类生物实际上并不具有像我们人类那样的人格，因为他们没有社会关系，故不会有由社会关系凝结而成的人格。但是，我们人类所具有的一项意识能力，是可以将对象视作自己人格的化身。

肉体的痛苦会使人心如刀绞，存在的压抑会使人不寒而栗，精神的压迫会使人无法接受，而它们都是痛苦和绝望的来源，同时它们也都共同地作用于同一个东西之上，那就是生物的人格。

将周围的事物视作自己人格的外在反映，是我们作为人的一项本能。这种能力基于我们人的意识而存在，随着我们对自我以及人类本质的认识的发展会更加深入和透彻。因为我们会把周围的事物视作自己人格的外在反映，所以我们会怜悯世上众生的苦难。因为我们会把自身的人格拟人到外在事物之上，所以我们会动容于万事万物。因为我们会将自己人格的追求映射到他人身上，所以我们会感叹这苦难的世间。孔子有句话说的好：“己所不欲，勿施于人”，懂得推己及人，即是人作为人而存在的基本准则。

我们之所以怜悯那些类人生物，是因为我们在他们身上看到了人的人格，而这些人格则无非是我们自身人格的映射。他们的痛苦通过我们的意识转接到我们身上，我们就一并感受了他们的痛苦，尽管只是一瞬之间。

有人说，痛快地死去，比起孤独地死去，更是一种解脱。

有人说，见不得流血，但也更见不得痛苦地折磨。

有的人认为，将类人生物视作工具和原材料，是这个文明价值观里根深蒂固的，对生命的蔑视。什么都不过是用完即弃，即使是血肉。但这里也牵扯出了另一个问题，人究竟是害怕痛苦，还是害怕死亡后的虚无？死亡后的虚无对于这个文明而言是无关紧要的，因为死亡意味着抛弃肉体和精神飞升。可是对于我们普通人类来说呢？对于那些无法飞升的类人生物们来说呢？将他们一次性的折磨致死，使他们感受无比巨大的痛苦和恐惧，又何尝不是一种歇斯底里的折磨，又何尝不是一种蔑视？难道一次性的将剩余价值全部榨干，会比一次次慢慢地剥削干净更加人道吗？显然不是。

对于普通人类而言，恐惧和痛苦，是我们坦然面对死亡的两个最大障碍，而痛快地死去和孤独地死去，则是两种结局。很多人都认为解脱是一种幸福，殊不知痛苦地死去意味着生理和心理上的双重压迫。

有的人说，高度发达的生物科技，却带来了无可挽回的毁灭。

有的人说，精神的飞升，肉体的毁灭，是一种真正的进化。

还有的人说，这款游戏体现的是存在主义。

而我认为，这款游戏里体现的东西，就是满满的虚无主义。

游戏里的文明将血肉视为一种资源，一种原料，一种商品，而将精神视为真正的存在，这本身就是一种虚无，即存在的虚无。

游戏里的人物将下阶生命视为工具和材料，而将飞升视为生来的目标和追求，这是人格的虚无。

游戏里的世界由一座巨大的血肉工厂，和一座不知延展几千公里，几万公里的血肉之墙组成，每一个个体都不过是自然循环的一部分，看不到任何文明和社会该有的因素，即连社会这个能动的因素本身其实都被自然所覆盖，这是社会的虚无。

三个层次的虚无叠加在一起，就共同构成了整个游戏色彩鲜明的虚无主义。

因为存在的虚无，所以精神的飞升是唯一的实在。因为人格的虚无，所以人物可以在对待生命时不加怜悯。因为社会的虚无，所以整个世界都在象征着一个事实：“生物科技的顶峰是对生物的奴役。”也正如尼采所预言的那样：“科学将会带来真正的虚无主义。”“因为它不在此岸世界寻找真理，而在彼岸世界寻找真理。”

虚无主义的内核和存在主义的外衣，是这个游戏的鲜明艺术特色。这部游戏的每个角落无一不体现着对自然，人，和人类社会的曲解，因为它无时无刻不在表达着对物质，对存在，对人的人格的蔑视。

最后，人活着的意义之一即是要塑造自己的人格。而人活着的悲哀不为别的，大多表现为对人格的蔑视。