《道德经》第三章:为无为，则无不治

《道德经》第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

第二章讲到做人处世要效法天道，"作焉而不辞，生而不有"，尽量地贡献出来，而不辞劳瘁。但是自己却绝不计较名利，功成而弗据为己有。这是秉承天地生生不已，长养万物万类的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有相对地要求回报。人们如能效法天地存心而作人处事，这才是最高道德的风范。如果认为我所贡献的太多，别人所得的也太过便宜，而我收回的却太少了，这就是有辞于劳瘁，有怨天尤人的怨恨心理，即非效法天道自然的精神。 由于这一原理的发挥运用，而讲到第三章人世间的人事治道，首先便提出"不尚贤，使民不争"这个原则。 老子为什么要有这样的主张？秦汉以前的中国文化，有巨大影响作用的，便是儒、墨、道等三家。而墨子对当时社会政治的哲学思想，主张起用贤人来主政、当政。因为墨子所看到当时社会的衰乱，处处霸道横行，争权夺利而胡作非为，大多不是有道德、有学问的人来统领政治的治道，所以墨子主张要"尚贤"。 而老子呢？春秋时代，正是开始衰乱的时期，乱象已萌，人为之过。因此，老子更进一层而深刻地指出，当时应病与药的"尚贤"偏方，其后果是有莫大的后遗症的。贤能的标准，千古难下定论。但是推崇贤者的结果，却会导致许多伪装的言行。当时各国的诸侯，为了争地称霸，不惜任何代价来网罗天下才能的智士。凡是才智之士，便统称为"贤者"。而这一类的贤者愈多，则天下的乱源也就愈难弭平。 对于"选贤与能"的标准，以道德作标准吗？以仁义作标准吗？或以才能作标准呢？无论如何，结果都会被坏人所利用，有了正面标准的建立，就有反面作伪模式的出现。"白石似玉，奸佞似贤。"大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。所以贤与不贤很难鉴定。 在老子当时的社会，在那个历史政治的形态中，"尚贤"已经是一种毛病，因此他指出"不尚贤，使民不争"的主张。 其次，老子主张"不贵难得之货，使民不为盗"。一方面，对于稀奇难得的财物，不要去珍重、宝贵它，便可使大家不会生起盗心。另一方面，小盗窃货，大盗窃国，窃钩者诛，窃国者为诸侯，"难得之货"指的是国家名器。 春秋时期，"取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉"。诸侯个个想要称王称帝，达到独霸天下的目的，只顾政治权力上的斗争，财货取予的自恣。谁又管得了什么经纶天下、长治久安的真正策略。因此，老子针对这种自私自利的心理病态、社会病态，便说出"不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗"的名言，接着便是以"不见可欲，使民心不乱"作为总结。 换言之，"不尚贤，使民不争"是避免好名的争斗，"不贵难得之货，使民不为盗"是避免争利的后果。名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展。虽是贤者，亦在所难免。无论在这个世间或是超越于这个世界，照样还是跳不出权势的圈套。这样看来，人欲真是可悲的心理行为。老子的"不见可欲，使民心不乱"大概便是，轻视占有欲、支配欲的发展，偏重乐天知命而安于自然生活的思想吧。 所以，圣人从无欲虚心入门。一个人如能真做到"离情弃欲"，心如止水澄波，那么，自然而然就可达到吕纯阳《百字铭》的修养境界了： 养气忘言守，降心为不为。动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷。不迷性自住，性住气自回。气回丹自结，壶中配坎离。阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。坐听无弦曲，明通造化机。都来二十句，端的上天梯。 事实上，难就难在无缚与虚心。正因为不能无欲，因此老子才教人一个消极的办法，只转尽量避免"不见可欲，使民心不乱"。能够利用消极的办法做到也就不错。然后再求虚心，自然可以充实内体。养之既久，也就自然可以"弱其志，强其骨"了。如果有心求之，早已背道而驰，违反"道法自然"的原则了。 总之，我们不要忘了老子著述的本意，首重效法自然道德的原则，假如人们都在道德的生活中，既不尚贤，又无欲而不争，那当然合乎自然的规范，也就自然是太平无事的天下了。时代到了后世，人人不能自修道德，人人不能善自整治争心和欲望，只拿老子那些叹古惜今的话来当教条，那当然是背道而驰，愈说愈远了。