【八十分钟哲学】普遍与特殊（辩证法、形而上学、辩证唯物主义、历史唯物主义、...

普遍与特殊

《视差之见》p8-9

《敏感的主体》45-50页费希特部分

黑格尔怎么克服：普遍与特殊矛盾：是普遍性与它自己的矛盾。dialectics

举例：实体和主体矛盾就是实体和他自己的矛盾 主体是实体内核没法消化的东西。

康德：主体是先验统觉，实体物自体。道德：自律vs 理性完满，前者趋向后者自律就是自由

在黑格尔那，实体自身就是主体与实体之间否定性的界限/滑界的运动，实体不是外在主体的，主体在认识论上的无能就是实体在本体论上的能力→创造那堵墙。

实体是主体的内在分裂，自己分裂超越的主体没法把握到的实体和主体两个维度。主体可以看成实体的自我意识。比方：现代科学告诉我们意识物质载体是大脑，黑格尔告诉你自我意识的物质载体是整个宇宙。

计算机等于硬件＋软件，软件呢能告诉你那些是无法把握到，硬件这个“实体”没办法把握这个界面，因为没有主体性。这两个加起来才算实体。因此普遍和特殊矛盾就是实体与自己的矛盾，实体自己的甩出一个对立面叫做意识，这个甩出运动就叫做绝对（不是至高意思是分离意思是分离运动）精神，主体不同甩出对象化客体，社会关系甩出历史。所以绝对精神是一个不断扬弃的过程。

黑格尔站在普遍维度同时普遍性背叛它自己，必然分类为普遍和特殊，实体分类之后，主体就再也无法笑话了物质定律无法支配主宰的那部分变成主体性，成为否定性自由，可以反过来把握定律，主体按照自己想法背叛实体（牛顿宇宙就是背叛真正的宇宙）。实体必然失败→分裂同时也是成功，因为使命就是要分裂。→观念论辩证法ideal dialectic→马克思辩证法dialectical materialism。

庸俗唯物站在特殊，庸俗站在普遍

马克思：普遍vs特殊

是站在特殊性那边，普遍和特殊矛盾，自反性，普遍就和特殊矛盾是特殊性的内在矛盾，马克思不承认实体分裂主体和实体的本体论。

斯大林主义：辩证唯物主义（普遍本体论）vs历史唯物主义（普遍本体论在人类社会的一个运用）就是普遍和特殊关系，愚蠢的象征。变成集体主义极权主义的形而上学。教条主义。

如果坚持唯物辩证法：truth不是超越性维度，设想存在真理大全都是错误的，错误做法，历史必然性理解成这个的话这是暴君和奴才哲学

真理永远站在特殊那一边 ，普遍和特殊对立是特殊性内在差异：物质和运动矛盾通通都是人都世界colloctive，discousive，人类交往人类实践，人类劳动的世界。

物质不是眼前的苹果汽车，是生产力和生产关系，人的活动创造的反过来支配人都意识的东西是物质，物质是否定性和反思性概念。

原子化个人等等都是资产阶级的意识形态，在学术里就是权力的解释，代表资产阶级学者具有绝对的话语权。爱情就是多巴胺通通都是意识形态。小资本家玩弄女性说这一切都是多巴胺等等都是唯心主义意识形态，因为没有普遍的物质和普遍的人性都是不存在的。物质都是二阶的有内在矛盾和斗争的。无产阶级阶级意识就是物质，因为阶级意识到萌生必然要通过一系列生产关系变动，社会关系的概念，符号学空间里陈设的变化。这就是物质。

物质内禀有矛盾的，有解放性力量，inhuman i非人的非个人的，宇宙必然通过这种运动实践，谁能实践这个运动谁就是人。内在于人但超出于人的非人内核自由运动balba否定性力量，死亡驱力就是物质。

不能思考均值，普遍广延，这都是规律暴力法则统治下的东西，都是暴力法则支配下的傀儡。当你是傀儡的时候才回去思考。

真正鲜活的物质是自己的设立规范性，自己决定变化和不变。就是自我设立的规范性本身→就是规范性的自我设立运动本身，规范和物质知识“运动”的两个侧面。一切都是“运动”的，产生普遍和特殊维度，站在特殊性一边要和斯大林那个

普遍性从特殊性中涌现出来的人的集体实践周中把握到一种非人的力量和内异化的力量这构成了辩证唯物主义论域，非人不是外在于人而是内在于人，去劳动创造去有限性超越的力量 必须通过外化劳动去实现这才是物质。只有在历史唯物主义中才有辩证唯物主义，为人的内在否定性所实现的物质。

普遍的交往就是语言，普遍交换就是商品 生产力（特殊性）和生产关系（普遍性），生产力等于生产关系＋生产力，所以生产力绝对生产关系。资本主义生产力不是我们的生产力，生产关系是资本主义符号学网络，生产力网络下的是具体的生产环节工具技术物质资料设备异化的人等。

[科学规律用来去促进人类解放时，改变生产关系时这就是物质，反过来作为一种控制人的意识形态时，控制个人对于身体现象作为努力时就不是物质。]

[异化不是社会秩序外部异化了乃至一出生无法避免。悲观论资产阶级意识形态。异化是人都本质的内在的力量通过劳动实现的力量，人可以不异化的，人不异化方法不是减去社会对自己的异化而是做加法要以自己内在自由的方式内在否定性的做加法增加对社会和自己的进一步异化，比如：无产阶级通过劳动创造资本主义社会 无产阶级也可以异化社会通过科学共产主义方法。减法就是海德格尔追求本真，要做的是加倍污染把污染甩到社会上。]

特殊性（个人）普遍性（社会）

阿尔都塞：主体和社会矛盾就是社会内在矛盾，意识形态质询产生个体和社会维度 都是反思性认同意识形态，越不想被控制越被控制。

lacan齐泽克：

个人和社会（大他者不存在是想象的维度 共同体信念法则规则都不存在）存在的是每个个体共同的症状。

用精神分析分析社会结构，被批评怎么能用个体维度的东西去分析普遍社会维度呢？回应：个体的意识中如何结构出社会性的剩余，共同体是幻想（国家民族家庭通通都是拟制就像法律概念权力义务概念一样）唯物主义者：特殊性中如何涌现出普遍性维度→通过症状，不可解释。每个人都有的症状“阉割”性化秩序castrasion，爱欲和痛苦快感，性想象模式和性认同都是精神病理化的，你要么是男人要么是女人，不得不接受性化秩序阉割，符号层面可以不认同，但是欲望快感是被支配的（性反应的）最愚蠢的，最不可以理喻的下三滥的是超越性社会维度构成的点，集体的想象性认同的物质基础，就是phlas菲勒斯=资本=女孩的身体。特别对于男性来说 普遍就会变成最特殊性维度。最特殊的是性欲或者快感的组织模式，特殊到不受人自己的控制，一个社会共同体就是具有同样的快感组织模式。

从者来说，共同体普遍到维度是从特殊性里长出来的，特殊性自己和自己的矛盾 ，东亚是oral 西方是anal 纯资本主义是正常的，必要构成性，爱欲组织模式反过来决定自我想象模式。phallus。

特殊性是有限的，还创造了包含普遍和特殊的矛盾本身，齐泽克哲学眼中的“拉康”不是kantian也不是heglian而是fichtian（费希特的）特殊性和自己的分裂，一般特殊（自我设定整个世界）和最特殊（甩出去的普遍）anstoss突然心悸，一方面阻碍设定世界一方面激发刺激设定世界，主体最终设定的是有限的世界，痛苦慌张迷茫无能的世界，软件系统改一改人就可以设定一个全能的世界（被痛也爽）把苦也变得乐，改神经元信号就可以了 所以会有anstoss作为内在阻碍，又要让你促使自我设定。后来anstoss就是普遍性维度（可以理解为符号系统的必然缺陷和剩余吧）

去看敏感的主体。

辩证法思维：思考内外边界怎么产生，把握背景必须要前景来衬托他，普遍特殊矛盾是不可避免的是不断生成的。特殊社会特殊问题。