无念尔祖，聿修厥德

仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝！身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。“

《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”（开宗明义章第一 立身行道）【记】来到《孝经》的第一章《开宗明义章第一》，这也是非常重量级的一章了。而且非常生动：仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”其实说了那么多，立脚点在哪里呢？还是我们熟悉的“立身”，关键字眼还是这个“立”字。说到“立”，孔夫子也曾讲过“不患无位，患所以立”。我们要多问问自己：我们有可以立住的东西了吗？我们立住的东西是否扎实牢靠呢？当然，如何才能立得住？这个问题可以隆重邀请阳明先生来回答。《传习录上》（初刻传习录）的第二十三条，也是陆澄记录的第九条中，他告诉我们：“人须在事上磨，方立得住”。而立得住的表现是什么呢？“静亦定，动亦定”。“静亦定，动亦定”，出自朱熹、吕祖谦编写的《近思录》。“明道先生曰：‘所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。’”其实简单来说，也便是我们常讲的“心外无物”。关于“动”和“静”，孔夫子有一句我们很熟悉的话“知者动，仁者静”。“在事上磨”我们可以理解为这是智者的行为。那怎么磨？这是一个关键问题。还是孔夫子来回答这个问题。《卫灵公篇第十五》有“子张问行”，也就是为人处世之道。孔夫子答了一句千古名言—— “言忠信，行笃敬”。不仅如此，孔夫子还特别强调，要把这句话当成生活的法门，写在面前，写在车上，也就是时时刻刻都要提醒自己这样去做。“忠”，正如“恕”为“如心”，“忠”解为“中心”，即把你所忠诚于的那个人放在心里，由衷地尊敬他、敬爱他，不夹杂任何的私心私意。“信”，不行不言，言出必行。“笃”，沉稳厚重，不轻浮，不虚张声势。“敬”，对人保持敬畏，保持合适的距离；对事要认真负责，“执事敬”。这四个字，我们对于喜欢的人和事去实践，是不难办到的，但是，孔夫子的话哪里那么简单呢。这四个字，其实考验的是不是我们在阳光下的伪装，而是黑暗中的坚守。那些我们不喜欢的人和事，其实更值得用“忠、信、笃、敬”去认真对待，因为是那些给予了我们更好的锻炼、更大的考验。而更大的考验，往往会带来更大的成长。所以，这个世界我们所不认同的部分，往往更值得去学习和钻研。复习一下，在《孟子·告子章句上》的第八章，孟夫子以牛山中的树作比，“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗之生焉，牛羊又从而收之，是以若彼濯濯也。”这里产生了一个我们熟悉的成语“牛山濯濯”，从这个成语里我们就可以理解这句话，经历“斧斤伐之”、“牛羊从而收之”，山就秃了。“人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？”人们见到了觉得，“哎，秃山”，那这个是山本来的样子吗？是山不够好配不上这个世界吗？山做错了什么呢？难道不是这个世界不够好，配不上这座美丽丰茂的山吗？“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”山如此，人亦然。“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”那些猜疑，那些一地鸡毛，“旦旦而伐之”、“梏之反覆”，一点点地消耗了我们的“本善”，我们的“仁义之心”，我们的“浩然之气”，我们漫长岁月积攒的那些爱与好。孟夫子之所以成为了圣人，当然不在于他提出了一堆问题，而是他指出了一条具有永恒意义的修炼道路。我们该如何面对这些人世间的枷锁呢？“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”，方法只有简单的一个字——“养”。以热烈养平淡，以激情养无趣，以梦想养现实，以新养旧，以优养劣，以宏大养繁杂。那其实，我们修炼“浩然之气”，最简单的方法是什么呢？专注我们的呼吸，专注我们每天的修行。在这章的最后，孔夫子徐徐而来，他摸摸我们的头，拍拍我们的肩膀，告诉我们：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”《诗经》里边告诉我们“无田甫田”、“无思远人” ，其实啊，是否能成为更好的人，去到更好的地方，遇到更好的人，这些都取决于我们是否能做好每时每刻的修行，而只要有一颗修炼的心，处处都是道场，人人皆是对镜。这是智者的修行。但是，也许某一天，在经过人事物的不断修炼之后，我们变得成熟而世故，能够解决各种生活、工作、学习的大小问题了，在沾沾自喜，觉得自己已经成为一名“知者”的时候：我们要明白，其实，一名“仁者”已经没有任何要解决的问题了，那才是真正“动亦定，静亦定，无将迎，无内外”的境界。其实还可以用孟夫子的另一句话来说明，那便是“人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”我们有时候遇到生命中的困境，也许是由于“邦无道”，也许是由于“人无道”，那要如何呢？“忧心悄悄，愠于群小”吗？还是“我行其野，言采其蓫”呢？时常，我们在做一件事情的时候，会追问自己，我这样做的意义是什么？我能得到什么？万一没有意义、什么都得不到呢？可倘若，存在就是意义，又有什么好追问的呢？重要的是了解人生，而不是判断人生。佛陀就曾说过，“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 这个世界上，也许真的并没有什么“法”，一切都在流动，你、我、他，还有这个世界，都在流动。所以，何必再寻找人世间的方法与答案，又哪里有什么方法与答案？我为世界存在，世界为我存在。在《中庸》里边，孔夫子曾这样评价颜回，“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”“静”时的修养，决定了“动”时的表现。而“动”时的表现所获得的反馈，又反哺于“静”时的修养。其实，讲来讲去，阳明先生跟陆澄说的还是那四个字“知行合一”（The unity of knowledge and action）。