道德经第十六章学习心得
道德经讲解 第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
我们来看《道德经》第十六章的前三句话：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。” 这段话翻译过来是，使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。
为了更好的理解这句话，我们来看看王弼和苏辙的见解。王弼在《道德经注》当中说到，“致虚，物之极笃；守静，物之真正也。以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。” 他说，极致的虚无，是万物最终的发展方向；守持宁静，是万物最真确的选择。要以空虚宁静的状态去观察万物的周而复始。存在都是由虚无而来，运动都是由静止而来，所以虽然万物同时变化发展，但最终都要归于空虚宁静，那才是事物发展的终极。
苏辙在《老子解》当中是这样说的。“致虚不极，则有未亡也；守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚犹未离有，守静存静犹限于动，而况于他乎？不极不笃，而责虚静之用，难也！虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水。”这段话的翻译是，追求虚无没有达到极致，就是还有欲望杂念存在；守持宁静不够专心，就还有妄动的企图。山虽然不在了，但是还有尘土剩下，没有达到极致和专心一意。追求虚无、保持虚无仍然未能脱离存在；争取宁静、持守宁静仍然是在与动的对比中才能体现宁静，只是动的因素减少了一些而已，何况其他的更进一步的追求了？不追求极致、不一心一意就妄图虚静发挥它们的作用，难啊！追求虚无和宁静的极致，来观察万物的变化，这样之后并不被万物的变化扰乱，凡是一件事情发生了，必然有与它性质相反的事物存在，一种改变必然会导致另一种相对应的改变。所以我如果和万物都在作为、施加作用，我是不会认清万物的变化的。万物的作为、作用都是根源于它们的本性，最终还要恢复它们的本性，就像是花和叶子从根上生长出来，最终还要变成土壤中的养分回到根，还像是浪花从水里涌出来，又落回水中。
总结王弼和苏辙两人的解读，我们会发现，两人都强调了虚无是存在的归宿，而宁静是动作的归宿。而且，也都强调了，要保持空虚宁静的状态去观察万物的运动与存在。但是两人给出的理由和解释却是有着不同的角度。王弼说，我们应该以空虚宁静的状态去观察万物，是因为无论天下万物如何变化，它们都是从空虚宁静当中生出来的，最终都还是会回归空虚宁静的状态。所以当我们保持着空虚宁静的状态，我们就好像是从起点看着天下万物的轨迹，同时也在终点看着天下万物的发展。这样无论中间天下万物有多少种变化，我们都能够洞悉它们的来龙去脉。马斯克拥护的第一性原理，其实和王弼的这个观点有着异曲同工之妙。他们都是在主张看事物要回归最原始，最本质的状态，无论中间如何变化，无论事物看起来多么繁琐，我们只要层层剖析，追溯其空虚宁静的根源，我们就能够理解它是从哪里来的，又将到哪里去。而我们之后所采取的行动，只不过是顺势而为罢了。再看苏辙，他说我们应该保持空虚宁静的状态去看天下万物，是因为当我们和天下万物一起作为的时候，我们就很难分辨究竟那些是万物的变化，而哪些是我们施加的作用。例如，我给庄稼施了肥，当最后庄稼成熟之后，我们很难分清庄稼长成是因为庄稼能够在这里生长，还是因为我们施肥了。那有人可能会说，我们又何必在乎庄稼本身能否在这里生长呢？我们施肥也好，不施肥也罢，能长出来不就行了么？注意这里我们探讨的是通过现象看本质。我们的目的不是为了看天下万物变化，而是通过天下万物的变化，找到道的一些韵味。而我们人为的干预，会让我们无法清楚的看到事物本身的发展变化，自然也就更难去通过事物本身的变化来参透其背后的道了。可能我们干预之后，这一次庄稼长成了，可这并不代表着之后都会成功。但是如果我们通过事物的变化，找到一些道韵，那么我们就能够依道而行，不仅以后都能让庄稼长成，而且还可能将同样的智慧应用在其他事物身上，做到举一反三。
刚才我们讲了本章的前三句，最后落到了天下万物都要归其根本。这就引出了第二句，“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。” 翻译过来的意思是，返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。
王弼对于这段话有着这样的见解，“归根则静，故曰“静”。静则复命，故曰“复命”也。复命则得性命之常，故曰“常”也。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状、温凉之象。故曰“知常曰明”也。唯此复，乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰不知常则妄作凶也。” 翻译过来的意思是，回归了根本就会宁静下来，所以说静。宁静了就能回归生命的本质，所以说复命。回归了生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律，所以说永恒、普遍。永恒的道作用于具体事物，不偏向、不彰显某一具体事物，不会形成明暗、冷热的分别，所以说了解永恒不变的规则，人就明智了。只有如此才能包容、通晓万物。不了解这种规则而去做事，妄加的不正常、不正当的改变会掺杂进来而使事物偏离了它们的本分，所以说不明了宇宙普遍永恒的法则，轻举妄动就会招来灾祸。
苏辙对于这段话也有着类似的见解，“苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。命者，性之妙也。性可言，至于命则不可言矣。《易》曰：“穷理尽性以至于命。”圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用必有所以然者，不知其所以然而为之，世俗之士也，知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然，尽性必穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而其为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏、不常者。惟复于性，而后湛然常存矣。不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，非明也。不知复性，则缘物而动，无作而非凶。虽得于一时，而失之远矣。” 翻译过来的意思是，人如果还没能恢复自己的本性，虽然克制自己的行为、收敛自己的欲念来求静，终归达不到静。只有回归自己的本性，然后再做求静的努力。命，是本性的根本和奥妙。本性是可以言说的，命就不能言说了。《易经》说：“穷究道理，发挥本性，然后能认清、顺从命运。”圣人学习道，一定是从学习事物的原理开始，然后认识和发挥自己的本性，最终回归、认同自己必然的命运。仁义礼乐，这些是圣人与外物接触所遵循的原则，而仁义礼乐发挥如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按这些去做，是世俗的人；知道是为什么，然后去做的是君子。这就叫做穷究事物的原理。虽然这样，在了解了事理才可能认识和发挥自己的本性，本性若不去追求，人是不会自然得到的。只着眼于事物构造和原理，就必须对它施加作为它才能回应，这样做费的力气也大，收到的效果也差。圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意为之就能恰到好处，不用绞尽脑汁就能有所得，对事物的变化、发展能够从容应对，这就叫做发挥本性。虽然这样，这样地回归本性还是局限于我自己，在意识里我和外物还是截然分开的，这样就接近虚妄了。君王的命运叫命，天的命运也叫命，以本性来处理自己与外物的关系，而没有自我意识，让自己完全服从于万物发展的必经之路。这就叫做复命。命运运作起来，虽然天地山河那样大，也要变化、毁灭并且永无休止地运转下去。只有回归本性，然后才能深远地存在。不以回归本性为明白的，都是世俗的智慧，虽然自己觉得明智，但其实差得远呢。
这段话讲的就比较的具体、深入了。但我们可以举一个例子来帮助我们理解。假设说，我们是一个演员。我们如果想要演戏的话，我们首先得知道整个剧的剧情是怎样的，之后还需要知道自己演的是什么角色，最后还需要去看自己的走位和台词是什么。之后在台上的时候，我们才能够把剧顺利的演下去。如果我们明明演的是胡桃夹子，但是我们却穿着四小天鹅的衣服上去演哈姆雷特，那简直是一团糟。现在回到本章对于“道”，“性”，“命”的探讨上。什么是道？整个剧本就是道。所有的事物，都是按照剧本走的。那么什么是本性？我们的角色就是本性。换句话说，就是我们在整个道当中，究竟是什么样的定位与存在。那，什么是命呢？命就是我们这个角色在剧本当中的故事线，包括我们发生了什么事，做了什么动作，说了什么话。
那这时候就会有人生出疑问了。按照这么理解，难道世界上所有的事物和行为，都是早早规划好了么？我们无论怎么努力，都无法影响自己的命么？那我们努力还有什么意义呢？其实自己的努力和命运的定义并没有什么矛盾。我们再来举一个例子。假设整个世界就像一条洪流，我们是其中的一叶小舟。因为我们的命运并不是独立于世界而存在的，而是依托着我们周围的水流，与其他人事物相互交织着，所以我们自然而然的就顺流而下。如果说，我们的目的是在有限的生命当中走的更远，我们最佳的选择自然就是顺着河流的方向奋力前行。但是对于看不清这个世界的人来说，他们不知道河流究竟通向何方。所以他们就根据附近的东西来决定朝着哪里划船。他们可能划的很努力，但是他们划的方向可能只是依照着附近的一个漩涡来决定的，不是正确的方向。划了很久很久，可能还是寸步难行，甚至是偏离了航线。等到终于摆脱了漩涡的时候，别人都已经划出去好远，他们自己也年老体衰，划不动船了。还有的人呢，什么都不做，但是被河中的石头卡出了，动弹不得。但是有的人呢，没有使蛮力划船。他们平时可能在养精蓄锐，只是顺流而下。但是到了河流拐弯的时候，他们因为能看清楚河流的走向，于是就拼命的调整船航行的方向，继续顺着河流高速前行。同样都是努力，前者是事倍功半，后者是事半功倍。
我们再举第三个例子，假设我们正在开车。如果我什么前提条件都没给，直接问，我们在往哪里开？一个小时之后会到达哪里？你可能会觉得莫名其妙，无法回答。但是如果我说，我们从上海到北京，上京沪高速已经一小时，时速120公里，这时候，你一定可以准确的说出，一个小时之后我们会在哪儿。
回到本章，因此苏辙在这里说，“圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。” 我们首先要明白，道究竟是怎样的。之后我们才能够知晓，我们在整个道当中，是怎样的一个角色，处于怎样的地位。当我们看清了整个道的方向，知晓了自己究竟在道的什么地方，我们自然就知道当我们继续顺着道而行，我们未来究竟会到达什么地方，这也就是命。
那又有人会发问了，既然这样，那我们为何不直接躺平，别人做啥我做啥，直接随大流。这样不就是随道而行了么？这里，苏辙着重强调了，并不是这样的。苏辙所说的不作为，不如说是全依着道，保持自身的宁静虚空。道是在不断流转的，如果我们天天只是躺着，原地打转，那这不恰恰是逆道而行么？至于跟随大众，万事万物都是在时刻变化的，而且每个人的情况毕竟不尽相同。所以别人在一种情况下做出的一个行为成功了，但是我们在另一种情况下做出相同的行为可能就不适用了。例如找工作，前几年就业情况好的时候，人们可能只要学习成绩好，投投简历，就可以有面试机会，通过了就可以进公司。但是现在就业情况不好了。如果我们还是只凭着学习成绩好，投投简历，可能我们连面试机会都没有。就算过了面试，也可能进不了公司。但如果我们能够超脱自我的浅薄格局，着眼于企业，甚至是时代，我们会精准的看到这个时代究竟需要什么，究竟看重什么，我们按照着自己的本性，把自己放到一个合适的位置上去。可能只是去某个交流会上和人交流一番，那个人看中了我们，都不用投简历，机会就自然而然的来到我们身边了。
而且，世人所做的事情，不一定是明智的，因为他们看不清事物的本性。例如，我们想要从湍急的河流中引水。大部分人都是拿着桶去河水中打水，而且抱怨者水流这么快，根本不好打水，一不小心就会被冲走。但是明白事物本性的人，不把水流快当作是弊端，反而凭借着水流快的特点，建造了水车，让其发挥作用。所以，如果我们能够发挥本性，原本在世人严重困难的事情，对于我们来说也会是简单的事情了。
我们刚刚探讨了很多关于本性与命的话题，而我们回归生命的本质就顺应了我们的本性和命运中最根本、最永恒、最普遍的规律，这也就是“常”的定义。接下来我们来看本章最后一段话，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” 王弼对于这句话的翻译是，得道的人没有不包容、不透彻的，就能对万物一视同仁地公平；能对万物一视同仁地公平，所以他的恩德惠及所有事物；恩德惠及所有万物，他就具有了天的品格；具有了天的品格，就完全彻底地体会了道，大彻大悟，就能够实现完全的虚无；内心完全虚无就掌握了抽象的、永恒的、本质的道，就能让自身没有覆没、灭亡之时。至于其中的原因，王弼接着说，如果把不存在作为一种存在物来看待，那么这种东西水火都不能损害它，金石那些坚硬的东西都不能使它破损。如果这种虚无成为人的心理状态，那么猛兽的尖牙利爪都无处施用，兵器的锋刃都无从近身，哪里还有什么危险呢？
苏辙也对此有着类似的见解，“方迷于妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容？苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，何所不容哉！无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？无所不公，则天下将往而归之矣。无所不怀，虽天何以加之？天犹有形，至于道则极矣。然而虽道亦不能复进于此矣。” 翻译过来的意思是，虽然一时可能得到利益，但其实反而差得远了。沉迷于虚妄就会觉得自己对而别人错，除我之外的人与物都成了自己的敌人，这哪里是包容呢？一旦知道这些都是虚妄的，虽然跟别人有仇怨也会哀怜他，那还有什么不能包容的呢？没有不能包容的，那么自己和别人、外物的分别就没有了，谁还只关注自己、为自己谋利呢？对所有的人与物都公平，天下都会来归顺你。能包容、关怀一切，天也不能包容得更多了。天还是有形态的，能达到无形的道那样就算极致了。这样已经达到极致，之后即便是道自身也不可能更进一步了。
我们现在其实常说，“无欲则刚，无惧则明”。其实本章这最后一句话更为究竟。当我们保持空虚宁静的状态，知晓了道理，洞察了事物本性，我们自然就知道，想要走的远，就要顺着道走，所以我们自然就不从所谓自身的利益出发去思想行动，而是顺着道，顺着天下去思想行动，顺势自然的就成就自身。这也正是做到了“无欲则刚，无惧则明”，此时谁都伤害不了我们了。但现实中，真正能够做到这点的人真的太少太少了，可能千百年来也就寥寥数人。很多人到了最后关头，可能并不是没有能力做到这点，而是像天道当中的丁元英一样，实在是放不下，割舍不掉，没有勇气和决心走出最后一步。
所以总结下来，我们要保持内心的虚空宁静来看世间万物的周而复始，要了解道理，通晓本性，顺从命运。这样自然而然的就能够做到对万物的包容，对道的把握，并且让自身长久保全。至于我们是否最终能够达到这种状态，这都是未知数，不可强求。因为追求这种状态也是一种私欲，当我们为了这种欲望而努力的时候，我们很可能就偏离了道，偏离了我们的最佳航线。所以只要保持顺流而下，遇到了我们自己的机缘，我们自会达到这种境界。
最后，我们复习一下整个《道德经》第十六章：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
