《论语注疏》何晏注，刑昺疏

（三十） ​ 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也。不几乎一言而丧邦乎？” 邢昺疏：“定公”至“邦乎”。注释说：这一段讲为君之道。说“定公问：一言而可以兴邦，有诸？”鲁国君王定公向孔子请教，说作为君王，有没有通过一句话而让自己的国家兴旺？说“孔子对曰：‘言不可以若是，其几也。’”几，近的意思。孔子以为按治理国家的要旨来论，是无法通过一句话使国家兴旺，所以说不可以如您说的那样。历史上确实有君王通过一句话使自己的国家兴旺，但是很少。说“人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎”这句是孔子说是有这么一句话，似乎可以使自己的国家兴旺。一切事都不可能通过一句话来成就的，要是君王能知道成为一位好君王很难的话，那么可以类似。说“曰：一言而丧邦，有诸？”定公又问“因为君王的一句话而导致国家灭亡的，有吗？”说“孔子对曰：言不可以若是，其几也。”孔子说历史上确实有君王通过一句话使自己的国家灭亡。说“人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”这是孔子举例，君王若说这句话可能使国家灭亡。君王说“我并不认为君王这个位置有什么快乐而言，但是坐上君王的位置确实有快乐，就是我讲的话没有人敢违抗。”说“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”这是孔子再次说其中的道理，说君王说了一句有利于政治的话，没有人违抗，那么这对国家是好事。要是君王说了一句不利于政治的话，却没有人敢于出来指正，那么这就类似于通过一句话而使国家灭亡。 ​ 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。” 邢昺疏：“叶公”至“者来”。注释说：这一段讲楚叶县公向孔子请教执政的方法。孔子说“应该施舍些恩惠给身边的贤人，让他们高兴，那么离你较远的贤人便会慕名而来。” 子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利大大事不成。” 邢昺疏：“子夏”至“不成”。注释说：这一段是讲弟子子夏掌管鲁国的下县莒父，他向夫子请教执政的方法。说“子曰：无欲速，无见小利。”夫子说所有的事都有一个过程，没有一件是你想快速达成它就能快速达成的，你应该观大局，不要老是盯在一些小事上。说“欲速则不达，见小利则大事不成。”这句是在讲子夏总是希望事情快点达成，老是盯在一些小事上是执政的大忌。假设某事原本的发展是无法快速办成的，你却急着让它快速办成，那么这件事你将无法圆满解决。执政的大忌就是盯在一些小事上，它会妨害执政者的大局观，这样的话办不成大事。 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异於是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” 邢昺疏：“叶公”至“中矣”。这一段明确作为一个正直的人的准则。说“叶公语孔子曰：吾党有直躬者。”躬，身的意思。叶公说我家乡有位好友做了一件正直的事。说“其父攘羊，而子证之。”这句是叶公讲他好友所做的正直的事。有缘由的盗窃称为攘。叶公说有只羊自己跑到他家，他父亲便捉了那只羊，他却去找羊主人，说他父亲偷了他家的羊。叶公认为他好友的行为很正直，在孔子面前夸赞。说“孔子曰：吾党之直者异於是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”孔子这句话，是反对叶公的看法。孔子说你好友指证他父亲的正直和我们这边不一样，儿子如果犯了过失，父亲掩盖儿子的过失，是出于疼爱儿子的慈心；父亲如果有过失，儿子掩盖父亲的过失，是出于孝心。有慈心孝心的人是讲忠义的人，有忠义的人才是正直的人，所以孔子说“直在其中矣。”按照现在的律法，大功应该相容隐，告发自己父亲、祖父的人被归入十恶，那么以前的典礼也是这么规定。而叶公却以为指证自己父亲的过失是正直的人，江熙说“叶公是读过圣人书籍的人，他的这个行为是有目的的，他举了一个正直人的行为作为事例，他的目的是借此来毁訾儒教，抗衡中国。夫子的回答，辞正而义切，挫败了荆蛮的豪夸。” ​ 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。” 邢昺疏：“樊迟”至“弃也”。注释说：这一段明确有仁德的人的行为准则。孔子的学生樊迟向孔子请教人道。说“子曰：居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”夫子说，有些人在自己家里的时候行为思想上会比较放松，因为放松而放纵，而且做事很懈惰，跟他人交往也不是很忠实。那些有仁德的人即便在自己家里的时候行为思想上极为恭谨，做事尽心谨慎，与他人忠实交往，即便在无礼义教化的夷狄，也不会放弃或者不行持仁德。 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？” 邢昺疏：“子贡”至“算也”。注释说：这一段是明确士夫的行为准则。说“子贡问曰：何如斯可谓之士矣？”士，指对有道德的人的称呼，子贡向孔子请教说“怎么样的行为，才可以算是一位士夫呢？”说“子曰：行已有耻，使於四方，不辱君命，可谓士矣。”这句是孔子回答子贡士夫高贵的行为。夫子说要是自己的行为举止有不善，他会因此而感到羞耻，并改正过来。要是作为臣子奉君王的命令出使他国，他能随机应对时势的变化，制定出合适的对策，而不辱君命。能符合这两项的人，可以称为士夫。说“曰：敢问其次”，子贡再次问若仅次于这两项标准的人怎么说。说“曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。”这句是孔子再次为子贡说仅次于上述所说两项的士夫的行为举止。宗族，属于同宗同族的人。善待父母称为孝，宗族内的亲人见到他行孝道的称呼。善待比自己年长称为弟，他的乡党比他差很多，弟是乡党见到他善待比自己年长的人的称呼。说“曰：敢问其次。”子贡再次问可有仅次孝、弟的行为。说“曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”孔子又为子贡说次于孝、弟的行为。因为那个时候很多人不遵守信义，孔子说有些人说出来的话一定执行很讲信义，但他们的行为举止，根本不能随机应对时势的变化，而制定出合适的对策，还一意孤行。这种硁硁然（指浅薄固执）的人，属于小人处世的样子（指，不能审时度势，还一意孤行）。夫子说这二种行为，不是君子的行为，是那些浅薄固执人的所为。抑，辞的意思，其实还有比硁硁然更恶劣的人，夫子因而说如果某些人只是浅薄固执也可以算是士夫的行为。说“曰：今之从政者何如？”子贡又向孔子请教如今从政的这些人，他们的行为举止怎么样？说“子曰：噫！斗筲之人，何足算也。”噫，心中有想法的感叹声。斗，量器的名字，可以装十升。筲，指竹器，可以装二升。算，数的意思。孔子以为当时从政的人都不符合士夫的标准，是些小器之人，因而心中很感叹，说“噫！这些斗筲小器之人，不值得说。”因为不值得说，所以不评价。 ​ 子曰：“不得中行而与之，必也狂、狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。” 邢昺疏：“子曰”至“为也”。注释说：这一段讲人在特殊情况下不能保持纯一。说“子曰：不得中行而与之，必也狂、狷乎！”中行，指言行举止中正。夫子说要是和言行举止不中正的人同处，自己必须也是位狂人、狷人才行。说“狂者进取，狷者有所不为。”这句讲狂人、狷人的行为。所谓的狂人是指在善道中勇于进取的人，这样的人知进不知退；狷人会为了守节操而不去做一些善事，这个时候是应该是进取而不是后退。狂人、狷人的行为都不中正，但却极为恒一。若要获得狂人、狷人的帮助，应该观察时势，在进退上可以利用他们恒一的性格。 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。” 邢昺疏：“子曰”至“已矣”。注释说：这一段讲个性急躁无恒一的人。说“子曰：南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医’”南人，指南方国家的人。巫师职责是祈祷神明，接引神明祛除邪灵；医生的职责是替人疗病。某位南方国家的人曾经说“那些个性急躁不恒一的人，不能去指望巫师和医生能帮他们。”夫子说巫师、医生无法治疗那些不恒一的人。说“善夫”孔子赞说这位南方人所讲的话是有根据的。说“不恒其德，或承之羞。”这句是《易·恒卦》里面的辞句，孔子引用它来说不恒一的人最终招来的只有羞辱，说“子曰：不占而已。”孔子既然说到《易》文，又说即便《易》能占卜吉凶，但那些不恒一的人，《易》也帮不了他们。 何晏注：“孔曰”至“承之”（《论语》里的一句注解。孔曰：“此《易·恒卦》之辞，言德无常则羞辱承之。”）注释说：说“此《易·恒卦》之辞”，这句是《易经》里面所说的，是《易·恒卦》的九三爻辞。王弼说“处三阳之中，居下体之上，处上体之下。上不全尊，下不全卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。”（大意是说：所处的位置很尴尬，上不上下不下中不中的，因为中是体性，而且体性主要是讲恒一性，可是上不上下不下中不中的，没有定性，没办法保持恒一。要是人的德行无法保持恒一，经常自己言语与自己的行为相违，这个要怎么去纠正？所以只能是让他们自己去承受羞辱。） ​ 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” 邢昺疏：“子曰：君子和而不同，小人同而不和”。注释说：这一段分别君子与小人他们之间的志向和行为不同的事例。君子的心平和，但是君子之间的见解各有不同，所以说不同。小人们的嗜好是相同的，都为了争名夺利，因而小人的心无法平和。 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” 邢昺疏：“子贡”至“恶之”。注释说：这一段分别好恶。说“子贡问曰：乡人皆好之，何如？”子贡说有一人他被一乡人所喜欢，这个人怎么样？可以说是善人吗？说“子曰：未可也。”夫子说不能称为善人。或许这一乡的人都是恶人，这位与他们是同党，因而一乡的人都认可他，所以孔子以为不能单纯凭一乡人的喜好来作为判断的标准。说“乡人皆恶之，何如？”这句是子贡再问孔子，既然一乡人都喜欢他不能称为善人，假设一乡人都憎恶这个人，此人怎样？可以称为善人吗？说“子曰：未可也”，夫子说不能称为善人。或许这一乡人都是善人，就他一个人是恶人，所以被大家所厌恶，所以说不可以称为善人。说“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”孔子不认可子贡的问题，是因为自己单方面认定某人是善人。孔子以为要是有人做到“善人喜欢他，恶人厌恶他。”才是真善人。 何晏注：“孔曰”至“恶著”（《论语》里的一句注解。孔曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”）注释说：说一乡人都喜欢他，这样的善人无法明确他的善；一乡人都厌恶他，这样的恶人的恶并不显著。如果这一乡的善人都喜欢他，这一乡的恶人都厌恶他，那就是此善人的善很明确，恶人对他的厌恶也很显著。 ​ 子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。” 邢昺疏：“子曰”至“备焉”。注释说：这一段是讨论君子与小人不同的地方。说“子曰：‘君子易事而难说也’”夫子说君子不会去责备人，所以很容易相处。君子又有一个特点，就是不接受虚妄的言说，所以很难交流。说“说之不以道，不说也。及其使人也，器之。”这句是再次说君子难以交流，容易相处的特点，夫子说君子的行事都是以道德为标准，要是他人的言说不符合道德标准尽讲些乱编的瞎话，君子不喜欢对方讲瞎编的话，所以很难和对方交流。君子教导他人是为了他人成才，所以君子不会去责备人家的过失，所以很容易相处。说“小人难事而易说也”，小人与君子的行事准则不一样，说“说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。”这段是孔子再次讲明小人容易与人说到一处，但是很难共事的道理，因为小人对他人尽说些对方喜欢听的话，他们的话不以道德为准则，非常喜欢瞎编乱道，所以容易与人说到一处。当小人指使他人做事时，都在责备他人，所以很难共事。 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 邢昺疏：“子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰”。注释说：这一段是讨论君子与小人守礼的态度不同。君子泰然自若，外表看着像是很骄但实际上君子内心不骄。小人的内心总自以为自己很了不起，强行要求他人顺着自己的意思，无法宽厚对待他人。 ​ 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。” 邢昺疏：“子曰：刚、毅、木、讷近仁”。注释说：这一段讲人要是有刚、毅、木、讷这四种行为，便与仁道很接近了。有仁德的人应该静，刚强无欲望的人也静，所以无欲望的刚强接近仁道。有仁德的人必定有勇气，坚毅再加上果断勇敢，那么这样坚毅接近仁道。有仁德的人不崇尚华丽的装饰，所谓的木指的就是质朴，所以质朴接近仁道。有仁德的人出言缓慢谨慎，所谓的讷就是迟钝，所以出言缓慢谨慎接近仁道。 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。” 邢昺疏：“子路”至“怡怡”。注释说：这一段子路问士夫的行为准则。说“子路问曰：何如斯可谓之士矣？”子路问夫子士夫的行为准则是什么？说“子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士也。”这一句是孔子回答士夫的行为准则。夫子说“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”这是在明确作为一个士夫必须这样做。切切偲偲，互相切瑳琢磨的样子。夫子以为朋友之间应该互相切瑳琢磨道义，所以用切切偲偲来形容朋友交往。怡怡，和顺的样子。兄弟之间，应当互相友爱恭敬，所以用怡怡来形容兄弟关系。 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。” 邢昺疏：“子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣”。注释说：这一段是讲善人如何从政。善人，指君子。即，就的意思。戎，兵的意思。夫子说君子从政教化人民到第七年，或者让他的人民知礼义、讲信用，或者起兵戎攻战他国。夫子所说的七年，是大概之意。 子曰：“以不教民战，是谓弃之。” 邢昺疏：“子曰：以不教民战，是谓弃之”。注释说：这一段讲用没有受过军事训练的百姓去攻战他国，必定导致破败，这是在抛弃人民，人民就如随意丢弃的东西。 （子路第十三 完）