程颢《定性书》:修身养性，定性之道让你心境澄明

《定性书》是程明道回答张横渠问如何定性的一封回信，为明道哲学最为重要的代表作之一。《定性书》原称《答横渠张子厚先生书》（清吕留良刻本题目作《答横渠先生定性书》），所谓《定性书》之名，乃后人所加，源于横渠张子问“定性未能不动，犹累于外物”而来。  章太炎认为，明道之学，“大端当以《定性书》为主。”缪天绶亦认为，《定性书》与《识仁篇》两篇为明道哲学之精髓，“明道功夫醇熟，于《定性书》可见其造诣之深。宋明学者，论定性功夫，多本此篇。”

正 文 ：承教，谕以“定性未能不动，犹累于外物”，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言！然尝思之矣，敢贡其说于左右。

白话：承蒙张载先生指教，来信谈及“定性未能做到不动，仍然被外物所累”的问题，历来的贤者对这个问题的思考已经很成熟了，何需小子我多言！然而我也常常思索，所以斗胆为大家贡献一下看法。

 

所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。

白话：所谓的“定”，是指在动中也“定”，静中也“定”；（意念中）没有送往和迎来，没有内（心）与外（物）的分别。（注：《庄子·应帝王》：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”）

 

苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也，且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？

白话：如果把外物当作外，牵动自己内心去跟从，这是认为自己的本性有内外之分，而且认为自己的本性跟随外物去了外面。那么当本性应物在外时，什么又在内呢？这是有意要拒绝外物的诱惑，却不知道本性并没有内外之分。既然已经分为内外两个本性，又怎么能仓促说“定”呢？

 

夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。

白话：天地之所以恒常不变，是因为天地之心普及万物而无私心；圣人之所以恒常不变，是因为圣人之情顺应万物而无私情。所以君子的学问，莫过于心胸开阔恬淡而大公（无私），万物即来而自然顺应。《周易》说：“正固吉祥，祸患消除。思虑纷扰，同类相从。”（注：《周易·咸卦》䷞九四爻辞。《周易程氏传》：“四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡，感不以正则有悔也。贞者，虚中无我之谓也。憧憧往来，朋从尔思：若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从思也，以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？”）如果执着于外物诱惑的去除，那么就会看到东边的刚灭除，西边的又出现了。不但时间不够用，而且会发现外物的发端无穷无尽，无法做到除尽。

人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？

白话：常人的情都各有遮蔽，所以不能达到天道，大多毛病在于自私而擅用智巧。自私则不能让自己的行为顺应心迹（合于内心真实的想法），擅用智巧，则不能让本性的明觉自然呈现。如今以厌恶外物的心，而要达到无外物干扰的境界，这是把镜子反过来用背面去照（如何行得通呢？）。《周易》说：“止于背之，不见其身。走在庭院，不见其人（没有灾祸）。”（注：《周易·艮卦》䷳ 卦辞。《彖》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。”《周易程氏传》：“人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当艮其背。所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。不获其身，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道。行其庭不见其人：庭除之间，至近也。在背，则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止可无咎也。”）孟子也说：“之所以厌恶智巧，是因为智巧穿凿刻意。”（注：《孟子·离娄下》：孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”）与其否定外物而肯定内心，不如将内和外两者都忘却。内外两忘，则内心澄静无事。内心无事则安定，安定则清明，清明则哪里还会有外物诱惑的牵累呢？

 

圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。

白话：圣人的喜，是（事）物应当喜。圣人的怒，是（事）物应当怒，因为圣人的喜怒，与（小我之私）心无关而与事物相联系。由此看来，圣人怎能不与外物发生感应呢？怎能以在外的为非，而以在内的为是呢？如今把自私用智的喜怒当作标准，那么如何看待圣人正确的喜怒呢？人的情感中，容易发出而难以控制的，没有超过“怒”的。一旦能在愤怒时，很快忘记愤怒，而去反观道理的是非，也就可以发现外部诱惑是不值得厌恶的，这样对于圣人之道就领会大半了。

 

心之精微，口不能宜，加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否，伫报。然举大要，亦当近之矣。道近求远，古人所非，惟聪明裁之。

白话：内心的精细微妙，难以用言语说出，加上本人向来不擅长文辞，政事又匆忙，不能精深考虑，是否恰当，企盼相告。然而所言说的主旨大略，（即便不中）也应该接近吧。大道很近却向远处求索，这是古人反对的，希望智慧之人裁断。