【转载】《面向世界的儒学》第一节：内圣外王论

参考文献：张立文.中国哲学元理·内圣外王论[J].学术界,2020(06):5-22.

演讲跟文章的结构一样，第一部分内容跟文章不太一样，后面几部分没有文章详细

一、内圣外王说

内圣外王是儒家的思想，为什么这一命题却出自道家？

道家《天下》篇：“判天地之美，析万物之理。”

什么是内圣外王？

各派主张

1.道家的价值理想。内在的圣人之德，外王之政。后世儒家以此为标榜。

2.内圣指高度的道德修养，施于外，施行王政。

3.道家的政治理想。圣人应有王政之位，以推行自然无为的王道。后儒家以外王、仁政为用，即以体用解释内圣外王的问题。

4.儒家的文化理想。圣王是这种理想的人格化，也是为实现这种理想所塑造的典型的人格。外王并非任意创造的虚拟人物，儒家将尧舜与文武周公等历史人物理想化，作为圣王的代表。在先秦典籍中，对这些历史人物的人格特质，是按内圣外王来塑造的。

内圣外王奠基于孔子。鲁国是保存周文最丰富的国家。春秋末年，礼崩乐坏，最感到忧患的是孔子，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”所谓礼崩乐坏，指周代的文字及贵族行为的控制力已经普遍失效，维护社会安定的秩序已经动摇，引起孔子的忧患。

孔子反思后认为，礼崩乐坏的原因为人心的堕落，人的行为与礼乐相背离。故孔子认为应从人心入手，促使之道德自觉，培养其精神的活力和自觉的控制力，重建客观的规范，提出克己复礼，要求从“内圣”着手。孔子反思礼崩乐坏的原因，是奠基内圣之学的基础。

孔子内圣的要求为要施行外王，希望周代的文字能重新发挥其社会政治活力，实现其文化理想。孔子周游列国，像“丧家之狗”一样，为了实现其政治理想。

在内圣外王问题上，孔孟是不同的。孟子没有重建周文的理想。但他特别关注仁政、德政、王道的主张，要树立儒家德治主义的典范，使内圣、外王能紧密地结合在一起。故孟子提到圣王的观念的时候，主要提到夏禹、周公、孔子为圣王的代表。

孟子王霸并论，即王道、霸道并论，认为“以力假仁者，霸”、“以德行仁者，王”。简单讲，己所不欲勿施于人为王，己所不欲要施于人为霸。春秋战国，诸侯争霸，战争非常残酷，以至“血之流杵”。秦赵长平之战，秦白起坑杀赵国40万人。霸道在当时被很多人嗤之以鼻。孔孟基本倾向于内圣，不主张霸道。

为什么内圣外王这一命题出于道家？

《周易》：“天下同归而殊途，一致而百虑。”中国思想多元而一致，多样一源。中国一体多元。

所谓道家、儒家、墨家都出于周易。《周礼·春官》：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。”三易的首卦不同，《连山》以艮卦为首卦，《归藏》以坤卦为首卦，《周易》以乾卦为首卦。汉郑玄及后代学者皆认为，《连山》是夏代的《易》，《归藏》为商代的《易》，《周易》是周代的《易》。《连山》以夏禹治水的英雄事迹为崇拜对象，最崇拜夏禹的是墨家，穿着草鞋、苦行僧一样的形象。《归藏》为黄帝易，道家是黄老之学。《周易》是伏羲易，伏羲作八卦，文王在羑里演变为六十四卦。

因此，儒家、道家同源于周易。儒家以乾卦为首卦，道家以坤卦为首卦。同归而殊途，一致而百虑。因此，内圣外王这一命题出自道家也就不奇怪了。

既然儒道同源，他们之间是否有不同？儒家贵刚，儒家以乾卦为首卦，天行健，君子以自强不息；道家贵柔，以坤卦为首卦，地势坤，君子以厚德载物。儒家尊阳、贵刚，道家贵阴、重柔。

中国人的性格，既有刚强的一面，又有柔顺的一面。中国人有这两种性格，一方面是自强不息，另一方面是厚德载物。这就是中国五千年来文明不断的重要原因。宋代开封有很多犹太民族的人，后来都被同化了。中国能把不同民族的不同文化吸收，为我所用。元代中元后实施科举制度、读儒家著作，被同化了。清代也一样。中国的包容性使中国五千年文化不断。

如何做到超凡入圣，中国人的秉性就在于内圣。外王即在外施行仁政，使中国不断壮大。

二、各正性命

如何做到内圣？

如果从人的价值理想、人格魅力、思想修养、道德提升来说，首先要看到各正性命。何谓各正性命？周易乾卦有言：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”

• 故宫第一个大殿为太和殿，第二个为中和殿，最后一个为保和殿，即出自《周易》。为什么太和殿和保和殿之间有一个中和殿？周易有既济卦，下离卦，上坎卦，离为火，坎为水，离卦和坎卦在一起。既济卦阴爻在阴位，阳爻在阳位，称得位。九五为阳爻，相对的是六二，为阴爻，得中。保证太和殿是金銮殿，皇帝登基的地方，保和殿是休息的地方，九五之尊恰好是中和殿。再往里是乾清宫、交泰殿、坤宁宫，六个殿和宫是周易的六爻。
• 六十四卦由阴阳两爻（--、—）组合而成，阴是六，阳是九。一卦中六爻自下而上一次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。六爻位次有阴阳、奇偶之分。初、三、五爻为奇位、二、四、上为偶位。奇位为阳位，偶位为阴位。阳爻居阳位、阴爻居阴位，则称得位、得正；阳爻居阴位、阴爻居阳位，则称失位、失正。

各正性命即各安其位、各尽其职。

养性立命，性命之情。孟子曰：“存之心，养之性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿，都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。）……从这个意义上说，孟子将性和命联系起来了。命是必然的，运是偶然的，所以每个人要立足于社会，必须掌握自己安身立命的问题。如何立命？需要从人性修养着手。寿命的长短无法改变，命运的改变看道德修养。佛教有言：善有善报，恶有恶报；周易有言：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必余殃。”因此，要多做好事，为人类谋福，才能改变命运。

淮南子：“古之圣人，其和愉宁静，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而后能行，命得性而后能明。”

如果《淮南子》以和愉清静规定性命的自然性，那么董仲舒的性命是天的主宰的作为。因此他给性命规定与《淮南子》异: “命者天之令也，性者生之质也。”

三、尽心知性

性从心，具体来讲，讲人的主体性，既具有自然性，又有社会性。性讲人的心情、性格、本性。子曰：“性相近也，习相远也。”中国人认为人性本善，只要教化好，就能保持初心，所以中国人讲教化，启发人的自觉；西方人认为人性本恶，注重法律，不相信人能自觉。西方从古希腊的泰勒斯，到柏拉图、亚里士多德，一直到黑格尔，都是一个本源。存在就是意义。世界的本源就像上帝创造万物一样，从金木水火土一直到黑格尔讲绝对精神，西方是一元的。西方哲学思想从泰勒斯到费尔巴哈，一直是上帝的变种。中国的哲学则讲多元的，讲“和实生物，同则不继……故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物”，即多元的。

孟子主张性善，荀子主张性恶，但是认为人可以改造，最终认为应该向善的方面发展。

四、性情中和

中国哲学认为精神世界由性命论、心性论而进入性情论。人是有感情的。《中庸》有言：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如何做到中和？喜怒哀乐都不能过度。

五、霸王道杂

霸有蒙蔽人的现象，“以力假仁者”，施行霸道者，舆论上要制造一些合理的因素。王，德政，王政。《管子》：“霸王之形，象天则地，化人易代。创制天下，等列诸侯，宾属四海，时匡天下。”王、霸的差别在于，以私利分天下者，为霸，以德政、仁道治理天下者为王道。日本倾略中国，打的口号为“王道乐土”，其王道实际为杀人放火、奸淫妇女。因此不要被表面上的王道所蒙蔽，要看到王道的本质。

荀子认为，王道讲礼义，霸道讲刑法，王道从公利出发，霸道从私利出发。王霸的区别在于公与私、礼义与刑罚的区别。

汉宣帝有言，“汉家自有制度，本以霸王道杂之”，即王道、霸道两手抓，仁政和刑罚并行，进行统治。一个朝代建立之初，为了恢复战争造成的创伤，都会以道家的无为而治的思想来进行治理，如汉代的文景之治、唐代的贞观之治。中国治国理政的思想是儒道兼用。因此，可以说内圣外王之道在中国实践中得到了发扬。不管是内圣还是外王，都得到了协调，能互相促进。

陈亮和朱熹曾此展开辩论，即“义利双行、王霸并用”，也就是朱熹和陈亮的王霸义利之辩。