“信仰”与“真理” “主体性”与“纵深化” 否定性的自我指涉
对“宗教性”的分析：论宗教及其现代形态 首先要明确，明面上的“宗教”在现代的意识形态阵地上已不占主流，但“宗教性”从未离开过我们的生活，“宗教”的现代形态是二阶的，它是否认自身宗教性的“宗教”，其主要由“现代科学”和“capital”联手打造，接下来进行详细分析。 对宗教来说，最重要的是什么？就是“信仰”，对“全知全能的上帝/大他者”的信仰，这个上帝拥有各种叫法各种分化（血脉、家族、命运、天命、Christ、god、道等等），但其内核是：以“不在场”为其“在场”的他者，亦即绝对者（“相对”即为可以对象化把握，“绝对”则为拒绝对象化把握），它从不出现在世间，但对信教者来说，世间的一切都不过是它的权能的显现，此即“以其不在场而在场”，上帝的缺场恰恰意味着它早已融入世间万物。 以这一“上帝”为基础，宗教为实行其对信徒的统治，便要“以上帝的名义”，将上帝的权能分给具体的个人（祭司、主教、修女、僧侣、牧师等）。这就是“上帝”的分化，根据齐泽克，这种分化有四个组成部分：理应“知道”的他者、理应“享乐”的他者、理应“相信”的他者、理应“欲望”的他者。可以说，不仅古代人，现代人的生活同样以这种信仰为基础。 理应“知道”的他者：这一他者就是“全知”的上帝的化身，其现实表现就如老师、老板、医生、教授专家等占据“社会权威”的个体，其言语的权威性便来自个人对“理应知道的他者”的信仰，认为他们的话语具有分量，他们拥有真理。 理应“享乐”的他者：这一他者就是拉康所谓的“女性性”，或者说是作为“原父”的大他者的化身，大他者制定了社会的秩序，那么大他者自身要不要遵循自己制定的秩序？这里便会产生“遵循”与“不遵循”的分裂，男权共同体面对这种分裂会选择忽视大他者的“享乐”而认为大他者也要遵循秩序，从而把不用遵循秩序就能享乐的大他者的维度投射到男权视角下的“女性”身上，这种“女性性”作为对大他者自身分裂的遮掩并不存在（但其不在场就是其在场），所以男权视角下的个人往往会信仰这种“女性性”的“享乐”。还有像“阴谋论”这种视角也是预设了理应享乐的他者。 理应“相信”的他者：这一他者是前现代亲缘关系网络在现代仍能存在的重要原因，其思路是：我知道这种形式主义很腐败堕落百害而无一益，但别人都相信，那我也就装作相信吧。问题是每个人都是这样想的，所以前现代的残余（一些鄙陋的形式主义）仍能幸存。这种现象在舆论中也常见，比如有人散布谣言说“近期土豆要短缺，快去囤货”，此时“聪明人”就会想：我当然不信正常情况下土豆会缺货，但别的“蠢货”会相信，于是回去抢购土豆，那么为了能继续吃到土豆我也应该去抢购。每个“聪明人”都这样想，于是土豆仍然被抢购一空，这时土豆真的缺货了，而真正的聪明人选择不抢购反倒吃了亏。这里就能看出“信仰”与“真理”的关系，尼采与拉康都认为，真理首先是一种欺骗，其内核是谎言，“真理”之所以成为“真理”，不是因为人们的“知道”，而是因为人们的“相信”，真理的真理性就在于人们相信它是真理。这一点我们同样可以从历史悠久的对“犹太人”的迫害中看到，即对犹太人的评价从“有一些人具有肮脏狡猾的性质，他们是犹太人”到“有一些人是犹太人，他们具有肮脏狡猾的性质”再到“有一些人具有犹太性，所以他们肮脏狡猾”的变化。这里我们可以看到“主体性”的普遍性与其纵深化的机制，下文详述。 根据上文，我们已经对“宗教性”进行了分析，围绕其最基础的“上帝”及其现实化身，理解了“信仰”与“真理”的关系。而在最后我们通过“犹太人”与“犹太性”的分析，便可以思考“主体性”与其纵深化的机制（也可以说是“信仰”的机制）。 “信仰”的机制就是：自我掩盖并生产纵深，通过掩盖其自身的主体性而恰恰产了主体化的纵深（与“上帝”以其不在场为在场的思路相同）。例如在信仰与真理的关系中，真理就是掩盖了作为其内核的欺骗而表现自己为真，它掩盖自身“信仰”（主体性中介）的维度而表现为自在的“真理”，就是一种自我掩盖，是中介性自我掩盖而表现为直接性；同时“真理”也产生了自身的纵深，即与“真理”相对的“谎言”，与“表象”相对的“本质”，这种纵深化就是黑格尔辩证法中的“否定性的自我指涉”，之前在对黑格尔辩证法的“正反合”的分析中有提及。这同样也是尼采对柏拉图“感官世界”与“超感官的理念世界”的分裂所做的分析，即这种分裂是“感官世界”的自我分裂，而所谓的“超感官世界”不过是“感官世界”的自我否定，即“不是感官世界”，那是什么世界？是“非”感官世界，是“超”感官世界，其对“感官世界”的否定就是超越，它是一种自我否定的运动，这种运动本身实现了对“感官世界”的超越。 举个简单的例子，在日常生活中的否定句中，我们有时会说“你看那个人心好坏”，这时如果仔细想想“那什么样的人心不坏呢？”的话，就可能会通过举一些具体的情镜“在…情况下做…就是心不坏”，但这种解释的本质是一种循环，即：什么样的人心不坏？答：心不坏的人心不坏。这种回答看似同语反复，实际上道出了真相：对“心坏”的否定“心不坏”本身构成了肯定，具有了独立性，心坏与心“不”坏都只是“心”的一种状态，而心“不”坏的否定恰恰是通过肯定了心坏的规定才能实行。这就是否定性的自我指涉，它也就是主体性与其纵深化的机制，就是“死亡驱力”或者叫“世界之夜”，一种封闭的循环，通过否定自身又回到自身，通过回到自身又完成了对自身的否定。主体的纵深，表象与本质的分裂都是如此，为何主体会有“表面上”和“实际上”（内心里）的区分？为何会有“这只是表象”和“这就是本质”的区分？就是因为“实际上”恰恰仍然是“表面上”，“本质”当然不过是“表象”，其两者间的区分只是依靠两者间的联系支撑，而其联系就是“否定性的自我指涉”，即：我不是你，那么我是谁？我是“我不是你”，主体就是这种否定运动的固定，就是动词的名词化与名词化的名词化的名词化的…这种无限循环运动产生的效果，而主体就是这种运动与这种运动的自我取消之间的裂缝，即拉康意义上的“主人能指”与“其它能指”之间的裂缝。 补充：在上面所有分析的基础上，我们可以下结论说，主体地位生活早已被符号系统中介，感官感受的直接性恰恰早已经过了中介，只是中介性的自我掩盖，这也是科学从“经验主义”向“实证主义”和“经验批判主义”等转向的重要原因。不是因为你追求的“真理”“幸福”“快乐”“美好”等等幻想有多么美好所以你才会去追求它们，而是因为你相信那些“美好”是美好的，所以它们会表现得美好，所以你会觉得它们真的就是那么美好而去追求，你的“相信”与你的“追求”早已是那“美好”的前提与一部分。（对这番话不同人能有不同理解）
