第二章 人生的节奏

遵从自然规律，才能万事畅达

王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？——《孟子·梁惠王上》

任何事情的发生与发展，都有其必然的原因和规律。如果不知道事物的发展规律，就不会理解其中不可遏制的趋势。古人常说“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循规律，不论是个人还是国家、社会，如果做了违背规律的事，都很难有好的结果。

这就像农民种庄稼一样，他是不敢欺骗老天爷的，他不能手里拿着种子假装在地里撒撒，就说“我撒过了，你赶紧让庄稼长出来吧”，然后回到家等秋天收获。这是不可能的，因为他违背了自然规律。

古人早已了解了这一规则，《韩非子·扬权》中就写道：“谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。”意思是说，国君要谨慎地运用治术，遵循自然规则，不要失去治国的要领，才能成为真正的圣人。圣人治国时，要摒弃聪明和灵巧，否则就难以维持国家的正常秩序。

作为古代大儒的孟子，对此更是深有感触，在梁襄王向他请教天下一统的根本时，他告诉梁襄王：“不喜欢杀人的人，就能统一天下。”

孟子为什么要这样说呢？这在当时其实是有违国君所理解的常识的。要知道，在春秋战国时期，各个诸侯国都在努力加强自己的军备力量，四处征兵、讨伐，尽可能多地杀掉别国的人，才可能让自己获得一块立足之地。而孟子竟说不喜欢杀人的人才能一统天下，显然这与当时各个国家的主张是不一致的。毕竟在当时，你不杀人就代表没能力，镇不住人，这样谁会跟着你干革命呀？

孟子所要表述的，既是自然规律的问题，也是人生规律的问题。就像你在地里种下禾苗一样，如果七八月间天不下雨，禾苗就枯槁了。这时要是下一场大雨，禾苗很快就能焕发生机，任谁都挡不住它的长势，因为这遵从了自然规律。而当时天下的国君没有一个不喜欢杀人的，如果突然出现一个不嗜杀的国君，全天下的老百姓肯定都会等着他来营救自己。老百姓一旦归附于这个人，那就像瀑布的水倾泻下来一样，这股强大的力量谁能挡得住呢？这才是孟子真正要传达的观点。

我们常说，历史发展的车轮滚滚向前，谁来阻挡都是螳臂当车，完全没用。这就遵循了一定的自然规律。我在讲书时也多次讲过，这个世界有两种规律，一种是自然规律，一种是社会规律。比如说，我打败了你，你的领地被我占有了，短期来看，这是社会规律在起作用，但从长期来看，一定是自然规律在起作用。

就拿秦始皇统一六国来说，秦始皇是个嗜杀之人，杀了很多人，灭了六国，建立了大一统的中国。表面看，这是以武力、嗜杀实现了“定于一”，似乎与孟子的观点相左。然而如此强大的秦国，却仅仅维持15年就被灭亡了，最终让天下安定下来的是汉朝。汉朝只在开国阶段打了一段时间仗，到文景之治时便开始让老百姓休养生息，不再打仗。所以你会发现，在文景之治之后，汉朝的所有斗争基本都限制在朝廷之内，对老百姓影响很小，这才是真正的“定于一”。

那么汉朝的好日子是什么时候结束的呢？是到汉武帝之后结束的，因为汉武帝不但好大喜功，还有一个极大的缺点——杀人成性，大臣犯一点小错，他直接就将其处死，毫不留情。在这种状况下，汉朝最终走向灭亡也就成为自然而然的事了。

人的一生往往是自然规律和社会规律共同作用的结果，综合来说，社会规律会在短期内起作用，如果我们把时间线拉得足够长的话，最终真正起作用的永远是自然规律。

但是，很多人却只看到社会规律，看不到自然规律。我在生活中就见过很多人，在选择自己的职业时，希望能一次性找一个安稳的工作，或者当一个小官，这样一直干下去。这时社会规律就起作用了，因为这份工作看起来的确很稳定，也能让你有一定的地位，受人尊敬。可如果你在职场上混了好多年，除了喝酒应酬外什么都没学会，内心一天比一天空虚，那么有朝一日你就极有可能被职场淘汰。这就是自然规律在起作用了。

我有一位朋友，花了不少钱把自己的儿子送进了一所重点高中，当时他很高兴，认为自己孩子的一条腿已经迈进高等学府了。

这种心情不难理解，毕竟重点高中的教学质量好，老师水平高，教育方法更科学，孩子接触的同学更优秀，确实有利于孩子的学习和成长。

然而慢慢他发现，由于孩子之前学习成绩一般，进入重点高中后，根本跟不上学习进度，成绩经常垫底，孩子也因此变得焦虑、自卑，甚至闹着要退学。

你看，这就是非常明显的社会规律与自然规律的关系。

我之前看过一本书，名叫《世界观》，里面就提到，当先进的世界观替代落后的世界观时，永远都会以摧枯拉朽之势爆发出来。在牛顿的时代以前，宗教的世界观非常强大，人们执着于各种奇奇怪怪的法术，然而当牛顿出现，科学开始在这个世界上传播的时候，就产生了摧枯拉朽的力量。先进的生产力，先进的思维方式，先进的世界观，快速替代了腐朽的世界观，不论曾经的世界观如何强大。这都是自然规律发展的结果。

孟子与梁襄王所讲的，就是孟子设想的先进的世界观，让老百姓过上好日子，就如同久旱的禾苗淋了一场大雨，民心归附，任何人也阻挡不了你。人遵循了自然规律，按规律办事，就会万事畅达；否则，就会受到惩罚，这种惩罚也会体现在生活的方方面面，看似是天灾，实际是人祸。

认清自己的价值很重要

非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰，子以为泰乎？——《孟子·滕文公下》

在春秋战国时期，很多人对知识分子存有偏见。他们不清楚知识分子在整个社会发展、文明进步历程中的重要作用，只是用很简单的方式看待问题，认为知识分子的很多做法不过是为了混口饭吃，做不出任何有实际价值的事情来。有些人甚至认为，他们都不如那些体力劳动者，因为体力劳动者可以参加劳动，靠自己的劳动赚钱吃饭，这是天经地义的。知识分子就坐在家里读读书，说说“之乎者也”，能有什么用呢？

孟子的学生彭更，就问过孟子这样的问题。孟子作为当时的大儒，经常有诸侯国请他前去，每次排场都很大，给的钱也很多。他的学生彭更很不理解，就问孟子说：“老师，您看我们作为读书人，每次随从车辆都有几十辆，跟随者上百人，从这个诸侯国吃到那个诸侯国，是不是有些过分了？”

孟子回答说：“如果不符合道义的，就是一碗饭，我都不要；如果合乎道义的话，舜从尧那里接受整个天下，也不过分。你觉得我现在这样过分吗？”言外之意就是，难道你认为我的做法不符合道义吗？

彭更听了孟子的话，急忙否认，但他又说了一句话：“士无事而食，不可也。”我们这些读书人也没做什么事，天天四处白吃白喝，这不行呀！

孟子听了，就给彭更讲了一段话，说你认为读书人是无功而食，却不知道读书人的功劳很大。因为社会的运行是靠大家通功易事，分工协作，互通有无的，这样才能以多余来弥补不足。否则，农民种的粮食卖不出去，只能堆在家里；女子织的布别人穿不着，也只能堆在家里。只有通功易事，那些木工、车工才能从农夫那里买到粮食，从女子那里买到布匹。同样，一个人有学识、有道义，可以帮助国君治理国家，实施仁道，传播仁义，那么也应该从国君那里获得相应的报酬。为什么你能尊重木工、车工，却要轻视仁义之士呢？

孟子的这段话，我自己深有感触。现在互联网上经常有人写文章，说樊登读书现在靠卖知识挣了多少多少钱，太不应该了！讲知识还要收钱，哪有这样的事儿？

这与彭更的观点简直一模一样。既然你认为体力劳动者赚钱是应该的，那作为脑力劳动者，我们赚钱为什么就不对了呢？

我现在一年要讲52本书，内容涵盖经济学、心理学、国学、管理学、哲学等多个方面。每讲一本书之前，我都要认真阅读这本书，找出其中的重点内容，虽然不需要像学者那样钻研得很深，但起码要知道一些学科的研究方法，以便我在讲的时候，不至于让听众感到这个话题很陌生。这个过程需要涉猎很多方面，也需要花费很大的精力，这是一种脑力付出。而作为听众，我们所讲的知识给你的生活带来了改变，让你学到了知识，那么你为知识付费不就是再正常不过的事了吗？孟子早在几千年前就懂得这个道理，我想大家今天也应该明白这个道理吧！

实际上，孟子更想强调的是，知识分子并不完全像体力劳动者一样，靠着知识或技能来混口饭吃，很多体力劳动者、手工艺人等，他们劳作干活、做各种手艺，目的就是找口饭吃。但孟子认为，知识分子的核心价值应该是看他有没有为别人的生活带来改变，有没有为国家、为社会创造价值。如果你只会拿着自己所学的知识四处坑蒙拐骗，煽动他人的情绪，欺骗他人的钱财，也能混口饭吃，但这却不是知识的真正价值。知识真正的价值应该是“入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者”，如果你能这样利用知识，这才是你的独特价值所在。

所以，不论是古代像孟子这样的知识分子，还是我们今天的知识分子，都不应该自惭形秽，认为学知识就是为了混口饭吃，配不上“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯”。如果你这么想，就陷入与彭更一样的误区，大错特错了。我们一定要认清自己的价值，认识到自己能够依靠知识为社会做出贡献。有些知识分子的劳动即使不太容易通过物质的方式体现出来，也可以通过长远的，甚至是深刻的社会认同方式体现出来。

说句题外话，其实不光孟子认同知识是需要收费的，孔子也认同，并且他也这么做过，只不过他收得少，一般也就收几条干肉而已。我们比较一下两人的“生意”就会发现，孔子做的是2C（面向普通用户）的生意，孟子做的是2B（面向企业客户）的生意。孔子的学费都是从学生那儿直接收来的，所以孔子不是很有钱；而孟子是真的很有钱，他每次都是货与帝王家，全都是像梁惠王、齐宣王这样的大国君主给予他的俸禄，并且还把他奉若上宾。这样看来，我们现在就是把孟子称为知识付费的鼻祖也不为过。

谋事做事，量力而行

齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复？”孟子曰：“是为冯妇也。”——《孟子·尽心下》

儒家思想里有一种观念，不能叫作浅尝辄止，但也有不勉强、不强求的意味。一个儒家学派的人对国君进忠言，君主不听，一般情况下是不会发生死谏的——道不同，不相为谋，走就是了，你作为国君不明白我说的话的道理，看问题看不到其内涵和本质，那最好的方式莫过于分道扬镳，相忘于江湖。不顾颜面地反复苦口婆心地劝谏，换回来的绝大多数是冷漠的置之不理，何必自讨没趣呢？这在儒家思想里，称为“明知不可为而为之”，是不智的做法。

陈臻问孟子，齐国这次又闹饥荒了，大家都认为您还会像上次那样为了这事去见国君，恳请他开仓赈粮，依我看，您不会这样做了吧？孟子如是作答：“是为冯妇也。”

这个冯妇，大家不要以为是一个冯姓的妇人。这里是有典故的，从前晋国有个人叫冯妇，他最大的本领就是徒手缚捕老虎。到后来他认为自己的行为是很危险，很粗野的，于是就金盆洗手不干了，决心做一个举止文明的人。后来，有一天，他来到山林之中，看见一群人正在围捕一只老虎，却是围而不捕——因为没有人有生擒老虎的本事和勇气。这时候，大家看到冯妇来了，喜出望外，纷纷请他帮忙出手缚虎。冯妇此时忘却了金盆洗手的誓言，杀心顿起，卷起衣袖便下车了。现场的人个个欢欣鼓舞，但这事传到其他人的耳朵里，却都讥笑他不能严守承诺，不懂得适可而止。后有成语“再作冯妇”，比喻金盆洗手后又重操旧业，言行反复，不懂得节制自己。

注意，在这个时刻，孟子和齐王的关系已经不那么亲近了，齐王不再虚心采纳孟子的建议，所以即便孟子向齐王进谏，齐王也未必会纳谏。因此，孟子不会明知不可为而去自取其辱的。所以他说道，我要是那样做，就成冯妇了。

我想起《三国演义》里的益州从事王累，他看破刘备的阳谋，就是要假借帮助刘璋抵御张鲁进而吞并益州，于是以死劝谏。刘璋不听，他就把自己捆在城门上，待刘璋经过时，将绳子砍断摔死在刘璋面前。《三国志》中记载的是王累自刎而死。——编者注

王累的判断是对的，但是他对得太歇斯底里，对得不给自己留任何后路，这是不可取的。他都没了解刘璋是个什么样的人，就通过赴死这种愚忠的方式，结束了自己的生命，实际是太不自爱了。

一个人应该在任何时候都使自己保持在进退自如的状态，避免灾难性后果的发生，同时也给自己给他人留有余地。由此，我想到创业领域。

在线下读书会时，经常会有学员找我讨论关于创业的问题。在与他们的交谈中我发现一些人创业失败并非因为他们没有全力以赴，反而是因为他们过于投入，但没有做到量力而行，从而导致了自身的失败。

创业本身是不可控的，并非努力了就一定会成功。在创业时期总会出现各种各样预想不到的问题，并且时间越久问题就越多。如果将创业目标设得过高，那创业者的精力与资源绝大部分都会浪费在解决这些问题之上。但人的资本和精力终归是有限的，创业者在过于遥远的目标未实现之前，就会先被各种问题所吞没。

我一直以来都在提倡创业者要做到低风险创业。而量力而行就是低风险创业的一种。每个创业者在创业前肯定都会有自己的远大理想，但残酷的现实却是大部分人自身的实际情况远不能贴合自己的理想。如若过于不切实际地追求自己的目标，那等待着创业者的必定就是失败，就像《孟子》中记载的这个故事。

所以说，为了有效避免失败，在创业之前一定要合理评估自身能力与创业目标。清楚自己现有能力究竟能完成什么水平的目标，然后将自己的创业理想进行合理的切割和分配。先去努力实现自身能够完成的目标，在这个合理的范围内进行创业。最后在此目标成功的基础上，再逐步向最高理想发起冲击。

在做任何事情时，都需要合理的规划，在认清自己能力的情况下拼搏才能够获得回报。如果好高骛远，想让山脚下的自己一步登天，获得山巅的宝藏，是根本不切实际的幻想。这种目标下的尽力而为不仅得不到回报，还会浪费自己本就有限的精力和财力，让自己很难再拥有下一次拼搏的动力。

人生的道路很漫长，只有合理规划好自己的人生，这条路才会走得扎实又精彩。

坚持，是先行者的基本准则

仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。——《孟子·告子上》

我们常说，身体是革命的本钱，拥有一副好身体是越来越多人的渴望。于是，健身房里的人越来越多，养生课堂上的人也越来越多。但现实却是，很多人的身体素质似乎并没有提升，面对别人的完美身材只能心生羡慕。细究原因，多半是不能坚持造成的。

想要通过健身来达到健康的目的，需要沉浸式的锻炼，更需要长时间的坚持，但有多少人能做到这一点呢？我们去健身房锻炼，经常会遇到一些办卡的活动，月卡、季卡、年卡，时间越长越划算。但是，越来越多的人宁可多花一些钱也选择办次卡，就是因为对于坚持这件事并没有太多信心。

坚持，不仅是健身的不二选择，在生活工作的其他领域，同样是获得成功的重要因素。孟子曾说：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”大意是说，仁胜过不仁，就像水可以灭火一样。但如今行仁道的人，就像用一杯水来扑灭一车木柴的火焰一样，火焰不熄灭，便说水不能扑灭火。这样的做法正好助长了那些不仁之徒的嚣张气焰，结果连自己原有的一点点仁也失去了。

我们熟知的“杯水车薪”的故事就源于此处。用一杯水去救一车着了火的柴火，注定扑不灭，而且很可能得不偿失。不仅会把自己的一杯水赔进去，还有可能起到火上浇油的作用，让火势更猛。

正如我们去健身，原本是为了身体健康，获得好身材，但我们没有付出相应的时间和汗水，效果自然不理想。而且，短暂的锻炼还有可能增加我们的食欲，结果让我们的身体因为吃得更多而变得更糟糕。当然，其中最重要的原因是我们没有足够的毅力去坚持和付出。

樊登读书当初在做阅读推广的时候，曾遇到很多阻碍，甚至遭到很多质疑。周围很多人都说做这个没有什么前途，根本没有人会来听书。但是我们坚持了下来，最终的结果大家都看到了。而且这时候，原来那些唱反调的人都反过来承认这是一门好生意。

很多人都希望能有一个妙招，能够让生活或工作中的一些难题立刻获得解决，但实际上这样的妙招根本不存在。如果说真的有妙招，那也是——坚持。我曾讲过一本书叫《刻意练习》，这本书告诉我们，做任何事都要坚持，反复练习之后，才能获得成就和成功。

李善友教授讲创业有一个原则，叫击穿阈值。阈值就是临界值，举个简单的例子，比如我们在烧一锅水，在这个过程中一直在添柴，一直烧到99℃的时候，水看起来都没什么变化，但一旦达到100℃，水就会咕嘟咕嘟滚起来，变成水蒸气。100℃就是阈值。

孟子也曾说：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”大意是说，五谷是种子当中最好的，但要是种不熟的话，还比不过野草。在我们实现人生价值的过程中，这一点同样适用。想要实现心中的梦想，需要有耐心，需要坚持，需要我们变得越来越成熟。而这一切不能急，需要慢慢来，种子成熟了才能变成粮食，人的思想成熟了境界才会有所不同。

所以，健身也好，做学问也好，在获得成效之前，我们都需要一颗恒心。有决心，有动力，再加上恒心的加持，我们才能有机会击穿阈值，达到另外一个层面。

学会学习，才能有所收获

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。——《孟子·离娄下》

有个朋友和我讲，他报名了一门工商管理博士课程，理由是该学校的系统化教学保证每位学员都能顺利完成学业。我听后大为诧异：怎么会有这样的系统？这样的营销叙事迷惑了很多人——要知道，学习这件事，是不可能有这种类似一按电钮就通电的效能的。这个朋友显然有两点没有搞懂，一是为了什么而学习，二是该用什么方法来学习。对应这两点的，是学会学习的两个先决条件，一是要知道学习是没有任何捷径的，二是学习并不是局限于书本、理论以及学历和文凭的。

这个道理浅显易懂，然而遗憾的是，当今社会过于浮躁的心态让很多人忽略了它。

我以前讲过一本书，书名叫《翻转式学习：21世纪学习的革命》。在如何学习上，这本书为我们带来了很多大有益处的内容。

这本书的作者之一丹尼尔·格林伯格在1968年协助创建了一所学校，叫瑟谷学校，他是美国第一家自主学习型学校。不同于以往的普通院校，瑟谷学校没有教学大纲，没有课程表，更没有授课教师。瑟谷学校是自由的理想教育与终身学习的理想目标相结合的实际载体。作为自由教育的先驱，它完全尊重每个学生自主学习的权利。瑟谷营造自由、开放、民主的学习氛围，提供学生自主思考问题的沉浸式学习体验，以至于开办之初，绝大多数人质疑这种完全放开的模式能否教好学生。

而实际是，自1968年创办，50多年来，在瑟谷学校学习过的人最后无一例外地取得了理想的大学学位，其中不乏有人后来成为知名学者与成功商人。如今，全世界发达国家中已经有50多所类似瑟谷模式的学校和教育机构。

一言以蔽之，瑟谷更多的是在教它的学生如何“学会学习”。在关于如何学会学习这件事上，孟子是这样告诉我们的。他指出人要遵循一定的方法来加深造诣，从而让自己学有所获。知识只有学到自己内心里去，才能牢固掌握；牢固掌握，才能逐渐积累，积累得深厚，用起来就能够左右逢源。是日渐精熟的造诣加上经年日久的积累，造就了面对问题时的从容不迫和信手拈来，“故君子欲其自得之也”。

这里，孟子讲的两点意思十分透彻：其一，学习是出于一个人的本心，你自己的求知欲才是学习的本质。其二，学习是一个积累的过程，而积累的素材源自各个领域，是长期伴随质变的量变，不会有一步登天和功德圆满的。

知识、造诣、经验、方法，从来不局限于书本和理论。大量社会知识、生活常识、工作阅历、人际关系，都是值得用心学习和加以积累的素材，是“左右逢其源”的必要条件。

我非常喜欢高尔基的著作《我的大学》中“阿廖沙”这一角色。他坚强勇敢且正直有爱，更重要的是，他善于观察，凡事用心感受，这就是学会学习的必要潜质。在喀山奔波的岁月里，阿廖沙的大学梦一上来就破灭了，但是在喀山这所“社会大学”里，阿廖沙将码头和贫民窟作为教室，以那里形形色色的人作为教材，给自己的思想带来无尽的升华，积累了大量宝贵的社会知识与见地。他深入了解俄国穷苦农民的底层生活，提高了思想觉悟，萌发了革命进步思潮，最终投身于浩荡的革命浪潮，挽救了自我的同时迎来了新生。

并不是说走出象牙塔以后学习级结束了，也不是说学习就是钻研书本和考取各种证书。要学习与人相处和沟通的方法，要掌握工作、生活中的技巧，积累各个领域的知识与经验，进而增加自己对生活的认知和对知识的感受，让自己拥有更健全的自我，成为一个人格完整、世界观架构正确的人。

学习也并不只是读书，和别人聊天的过程也能学习，参加会议、帮助他人和接受他人帮助也能学习，关心生活中的朋友、工作中的同事也能学习，甚至听相声、看电视剧还能学习。要注意观察，用自己的心去感受，记住那些有用的理论，记住那些别人用过且成功用过的方法，去粗取精，加以效仿，学以致用。

这学习的过程会让你潜移默化地变成另外一个人，变得有技术，有责任感，有契约精神，从而得到别人和自己的肯定，增强自己的信心，最后走到哪里都不害怕。而学习的过程本身是漫长的，要克制情绪，抑制焦虑和浮躁的心性，然后就会享受到学习带来的快乐。

要懂得扩充“四端”

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。——《孟子·公孙丑上》

现在是一个网红经济时代，虽然“网红”这个词颇有争议，但我看到很多网红都在传播积极的价值观，分享自己的各种知识和经验，给人们的生活带来不少便利。不过，也有一些网红，为了“红”简直不择手段，对着镜头进行各种低俗的表演，或者吃着各种各样奇奇怪怪的东西，完全不在乎这些恶俗的趣味会不会给观众带来不好的影响，只要自己能出名、能红就行。

很多人也喜欢称我为“网红”，但我觉得不管我是不是网红，我们都应该给大家传播正向、积极、善意的东西，而不能为了博眼球，通过各种怪力乱神成名，这到最后伤害的一定还是自己。因为这些行为已经让你丢失了羞恶之心、是非之心，结果一定是不好看的。

孟子曾经提出过著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、发端、基础的意思，孟子对这“四端”的解释是：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”意思是说，恻隐之心是仁的萌芽，羞恶之心是义的起点，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的初始。一个人具备了“仁义礼智”这四端，就像身体有了四肢一样，说白了，这才是一个完整的人。如果你有了这四端，还觉得自己做什么都不行，那你就是在自暴自弃，残害自己的本性。

孟子这段话其实是说，人天生是有四肢的，而恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心这四端，就像人的四肢一样，也是生来就有的。一个人只要把这四端努力地扩而充之，不断放大，“若火之始然，泉之始达”，就会像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚从地下涌出来一样，力量是非常强大的，甚至足以让你保四海、安天下。反之，如果你不好好扩充它们，那你连自己的父母都侍奉不好。

我们现在也常会在电视上看到一些情感家庭类节目，内容就是一家人，包括父母兄弟等，互相吵架，目的就是分房子、分钱。兄弟姐妹之间吵不清楚，还要把父母拉出来一起吵，让大家评评谁有理。这其实就是“苟不充之，不足以事父母”，四端没有扩充，自己没有获得内在的浩然正气，就没办法跟父母很好地相处，孝顺父母。

还有那些传播负能量的“网红”，他们在做一些事、说一些话时，也不会想到自己的言行会不会让人感到不适，会不会违反道德规则，会不会影响到小孩子的三观。

此外，我们现阶段社会上的种种怪现象，比如被扶老人讹人事件、滴滴司机杀人事件、各种传销事件等等，依照孟子的观点，都是因为他们没有扩充四端，任由恶意战胜善念，最终害人害己。

孟子的这段话也成为他后来提出“性善论”的基础，而孟子之所以用这么多内容为“性善论”做铺垫，目的就是推行他的仁政。因为如果人性是恶的，所有人都是坏人，你就不可能用仁政来推行天下。只有知道人心中都有“四端”，自己国家的人有，其他国家的人也有，而你只需要把它扩充开来，就能一统天下，你才会去积极地实施仁政。

后来，王阳明先生还以“致良知”概括了孟子的“四端论”，认为一个真正具备良知的人，一定是个常怀恻隐之心、明辨善恶、懂得适时辞让、是非关头保持人间清醒的人。

作为普通人来说，要时刻做到孟子所提倡的扩充四端和王阳明先生所谓的致良知，并没有那么容易，毕竟能做到这些的，可能已经是道德完善、品格完美的圣人尧舜了。但是，四端又是人人皆可从事的修行之道，只要我们在日常生活和工作当中有意识扩而充之，遇到问题时不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它对我们的个人成长和发展还是大有裨益的。

想教好孩子，先活好自己

势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。……古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。——《孟子·离娄上》

对于很多做父母的人来说，人生中除了健康、事业之外，最重要的事可能就是教育孩子了。这不仅因为我们对孩子的成长和未来十分关注，还因为我们的一言一行都会对孩子产生极大的影响。《父母的语言：3000万塑造更强大的学习型大脑》的作者认为，“孩子一生的学习、行为以及健康状况都建立在与父母积极的、相互回应的、礼尚往来的基础之上”。

马萨诸塞大学心理学教授爱德华·特罗尼克曾在网络视频上完成了一个令人难忘的“静面实验”。这个关于宝宝社交需求的实验，让人感触颇多。

在视频中，一位年轻的妈妈将她的宝宝扣在一个很高的椅子上，然后跟宝宝互动嬉戏。过了一会儿，妈妈突然背对宝宝几秒钟，当她再次转过身面对宝宝时，面部犹如一张白纸，毫无表情。宝宝茫然地打量着妈妈，接着又露出阳光般灿烂的笑容，朝着妈妈挥舞小手，试图引起妈妈的回应，但妈妈仍旧面无表情。尝试了几次后，妈妈的表情都没有变化，宝宝开始变得沮丧，仅仅3分钟后，宝宝便情绪崩溃，大哭起来。

这时，妈妈又让自己恢复了之前温柔慈爱的表情，开始逗弄宝宝，宝宝又慢慢变得高兴起来了。

这个实验就让我们看到了父母对孩子的影响到底有多大。很多时候，我们可能无法想象或者根本不知道，自己无意中的一句话、一个表情、一个动作，会对孩子产生怎样的影响。

在《孟子》一书中，也涉及父母与孩子之间的相处方法，以及父母对孩子的影响等。比如，孟子的学生公孙丑就曾经问孟子：“都说从古到今，君子不会直接教自己的孩子，这是为什么？”孟子回答说：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。”意思是说，这些人并不是不教自己的孩子，只是情势上行不通。因为在教自己的孩子时，教的都是正道。如果用这些正确的道理教育孩子后，发现没有效果，那么父亲就会发怒。一发怒，就会伤害父子间的感情，让家庭失去了和气。父子间感情不好，家庭不够和睦，对孩子的成长肯定是不利的，这样的教育就失去意义了。

孟子的这一观点在今天也仍然很有道理。我相信很多人都有这样的感受：自己在家教不好孩子，孩子不听话。但同样的话，老师说给孩子听，孩子就愿意听。为什么？

原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戏、不能拖拉、不能说脏话等，但他们自己却可能会在家里玩游戏，自己做事也会拖拉，也会忍不住说脏话。这时，孩子就会不服气：凭什么大人能这样做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做这做那，你自己却没有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

老师教孩子的那些道理，跟父母教的没有太大区别，但孩子之所以更愿意听老师说的，是因为老师在孩子面前展现出来的都是正能量，老师说给孩子听后，自己也会做到。当然，老师也有做不到的事情，只不过在孩子面前，他们会把这些自己做不到的事情掩藏起来，不会在孩子面前表现出来。

古人早已深谙此道，所以他们才会“易子而教之”，互相交换着教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。这样一来，孩子所接触的都是老师善的一面，学的也都是善的道理。

与此同时，孟子还提出一个重要的观点，就是“父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉”，即父子之间不要相互求全责备，要求太多，否则就可能造成更大的不幸。

我认为孟子这句话说的特别好。我们反思一下，现在有多少家长与孩子之间都在互相“责善”？我就经常听有些家长说，我想让孩子弹琴，别的事都可以不在意，但弹琴必须要坚持，还要弹好，如果孩子不能坚持，我就狠狠地惩罚他。可是，孩子真的喜欢弹琴吗？即使弹好了，未来就要靠这个生存吗？未来一旦人们发明出一种自动弹琴的东西，你的孩子是不是就会因此而失去生存的技能？

这就是一种求全责备，结果孩子不但没有从中得到更多快乐，还影响了亲子自己的感情，得不偿失。

那么，我们是不是完全不能够教自己的孩子呢？

我个人认为，其实是可以教的，但有个前提，就是你自己一定要先成为一个表里如一、内外一致的人。你希望孩子什么样，自己首先就要做个这样的人，这时孩子才会觉得你是坦荡的、真诚的，与你相处也会更加舒适，学你的样子也会更加自然。

我们都知道梁启超教子成功，一生养育了9个子女，个个都颇有成就。

梁启超不但自己很喜欢跟孩子们在一起，当他不在孩子身边，给孩子写信时，也会表现得非常坦诚。比如，他会在信中反复强调一点，就是自己对孩子们发自肺腑、纯真自然的爱。他会对孩子们说：“你们须知，你们的爹爹是最富有情感的人，对于你们的爱十二分强烈。”而且，对于孩子们的个人选择非常尊重，从来都是只给建议，绝不强求。也因此，孩子们都非常爱他。

当然，我认为更重要的是，梁启超本人也是身正以为范，学高以为师，所以在教育自己的孩子时，才真正地起到了示范作用。

我们大部分人是做不到梁启超这样的，大部分人都是自己在抱怨着、指责着、拖沓着，却要求孩子不能抱怨、不能指责、不能拖沓。你自己连榜样都没做好，怎么能要求孩子做好呢？

我之前在樊登读书中跟大家分享过一本书，叫作《人生只有一件事》，是台湾的金惟纯先生写的。金先生在那本书里面说：“人生只有一件事，就是活好。你活好了，别人就会喜欢你，愿意跟你在一起，还要想成为你的样子。”同样，你活好了，孩子也愿意跟你在一起，感觉跟你在一起很快乐，并且也想成为你的样子。这个时候，你根本什么都不用教，孩子自然就会照着你的样子去做了。这要比你每天对着孩子耳提面命、谆谆教诲或大吼大叫更有实际效果。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在几千年前就告诉我们了，就是不要对孩子要求太多，跟孩子搞好关系，同时努力活好自己，给孩子做好示范。只有你活好了，心中有热爱，眼里有光芒，孩子就能在潜移默化中受到你的积极影响，并照着你的样子去生活，去追求更好的自己。

环境是最好的老师

子谓薛居州善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼尊卑皆薛居州也，王谁与为不善？——《孟子·滕文公下》

为人父母，最关心的无疑就是孩子的教育问题。如今，各式各样的学习模式、教育理念等纷纷传入，家长们也都本着“不让孩子输在起跑线上”的想法，竭尽全力地为孩子进行教育投资。所以我们也经常说，教育的内卷越来越严重了，“鸡娃”现象已经成为一种常态。

教育确实是孩子成长路上的重中之重，好的教育可以决定孩子追求目标的高度、未来眼界的广度以及思维探索的深度，同时也会影响孩子一生的格局。那什么样的教育才是好的教育呢？是花费巨资把孩子送进贵族学校，还是给孩子请最有名气的辅导老师？或者是给孩子报各种各样的兴趣班，目标是把孩子培养成一个全能型人才？

我认为这些都不算，爱伦·凯曾经说过：“环境对一个人的成长起着非常重要的作用，良好的环境是孩子形成正确思想和优秀人格的基础。”大家都听说过“孟母三迁”的故事，孟子的母亲很重视对孟子的教育，但她既没有为孟子请什么名师，也没有把孟子送到最好的学校，而是多次迁居，寻找良好的居住环境，让环境潜移默化地影响孟子。

孟子长大之后，成为大儒，对自己曾经受到的这种教育方式也十分推崇。比如有一次，孟子就对宋国的大夫戴不胜：如果你想让年幼的宋王走上善道的话，那我明确地告诉你，假如有个楚国的大夫，想让他的儿子学习话，你认为他应该请齐国人来教，还是请楚国人来教呢？

当时宋国国君宋康王刚刚登基，尚且年幼，由大夫戴不胜辅佐。戴不胜是个贤臣，希望宋康王学好，成为一个好国君，所以就来请教孟子，该请个什么样的人来教宋康王。听了孟子的问题后，戴不胜回答说：“当然是请齐国人来教了。”

孟子又说，虽然请了齐国人教他，但他周围都是楚国人，每天跟他讲楚国话，你就是拿鞭子抽他，他也学不会齐国话呀！

这种现象我们应该深有体会，有时我们想让孩子学一门外语，就给他请外语老师，或者报外语辅导班，可是每天背单词、读外文书，下很大力气，孩子的外语也不见得学多好。但如果你直接把他送到国外去，用不了一两年，他的外语就能说得很棒。这就是环境的影响。

戴不胜想给宋康王请的老师，是一个叫薛居州的善士、贤人。孟子就说：“你让薛居州每天住在宫中，跟宋王在一起，如果宫中的长幼尊卑都是像薛居州这样的好人，宋王想不学好都难。但如果宫中除了薛居州外，其他人都是小人，宋王想学好，又能跟谁一起做好事呢？”

这个观点就很明确了，想要匡正国君，就要让国君周围都是正直而智慧的臣子，而不是阿谀奉承的小人。但如果国君身旁的小人多于贤臣，那国君也是学不好的。

同样，教育孩子时，如果家长认为给孩子找个好老师，就能解决孩子成长中的所有问题，那也是不对的。一个好老师就相当于一个薛居州，他可以向好的方向引导孩子，而如果孩子生活在一个充满争吵的家庭，或者每天面对的都是打麻将、不停地刷手机、懒散不堪的父母，一个老师又怎么能改变他呢？

孩子周围的整个环境，包括孩子的家庭、学校、周围的人群等，才是对他影响最大的。如果这些人不改变，你指望一个老师就能改变他，让孩子突然变好，那是不可能的。因为孩子在成长过程中，并不是你给他灌输什么，他就能学会什么，他是靠自己的观察、思考和感受来学习的，你用什么样的方式对待他，你用什么样的方式解决问题，你用什么样的态度面对生活，才是潜移默化地影响到他的东西。

我以前有个同事，特别容易焦虑。公司发展好好的，他焦虑；公司遇到了“寒冬”，他更焦虑。

有一次我就问他：“你怎么这么容易焦虑呢？”

他说：“你不知道，我妈妈是个老师，从我小时候起，我妈就对我要求特别严格。要是我在班里考了第二名，回到家就没饭吃，我爸妈会轮番批斗我，我妈更是会冷着脸说，‘我不会给第二名做饭吃的’。所以我每次必须考第一名！”

在这样家庭环境成长起来的他，成年后遇到问题时，就会不知不觉地沿袭小时候的那种焦虑和恐惧的状态。

平时经常有家长问我：“樊老师，你看我们家孩子总是有这样那样的问题，怎么办呢？”我就告诉他们，育儿先正己，你想要教育好孩子，最重要的一件事就是先改变自己，在自己身上下功夫，让自己变得更好，让你整个的家庭氛围变得更好，全家人都乐观、积极，热爱学习，努力精进，即使犯了错，也愿意承认自己的错误和不足，同时积极反思，通过不断学习提升自己。孩子都是看样学样的，他看到你的这些做事态度，也会不知不觉地模仿你，不断改变和调整自己，让自己变得更好。这才是教育的过程。

我很同意过去的一句广告语，就是“别让孩子输在起跑线上”，现在很多人反对这句话。但我认为，关键还在于你怎么看待这个起跑线。我觉得家长就是孩子的起跑线，家长本身的认知，家长的知识水平和态度，以及家长为孩子营造的环境，才是真正决定孩子成长的关键因素。

舍近求远，只会徒增负担

道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。——《孟子·离娄上》

我在读《菜根谭》时，有这样一句话让我记忆深刻：“会心不在远，得趣不在多。盆池拳石间，便居然有万里山川之势；片言只语内，便宛然见万古圣贤之心。”这句话的意思是说，你要领会大自然的美景，不需要去很远的地方；你要感悟真理，也不需要知道太多的道理。一盆花、一块拳头大小的石头中，就蕴含着万里山川的气势；短短的几句话里，也可以蕴含万古圣贤参透的哲理。这句话其实是告诉我们，要学会从眼前的风景中发现美丽，从简单的事物中发现真理。

但是，生活中很多人特别喜欢舍近求远，会为了所谓的美景跑很远的路，为了所谓的事业做很多徒劳无功的努力。孟子曾说：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”意思是说，道就在近处，而人们却要到远处去寻找；事情本来很简单，人们却要从难处下手。这就是舍近求远了。其实只要人人都从自己做起，亲近自己的父母，尊重自己的长辈，那么你做的事情就能成功，天下都能因此而太平。

孟子的话听起来好像与做事没什么关系，但它却体现出了儒家学说的核心思想，就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。一个人能做到尊老爱幼，“入则孝，出则悌”，搞好家庭关系，让家人都开开心心的，那么你做什么事都会变得顺利，根本无需挖空心思地找那些复杂的体系、方法来解决问题。

我觉得这就特别像我们今天的教育事业。今天的教育就是“事在易而求诸难”，如果你把孩子视为一个独立的生命体的话，那么你对待他的方法一定是简单的，因为简单的方法才能使孩子保持自己的生命力，自然地生长，这样的教育也会变得很轻松。

现在的实际情况是，家长都怕自己的孩子输在起跑线上，于是给孩子设置各种各样的成长路线、教育方法，把孩子搞得很累。家长自己也在培养孩子的过程中，不断地对孩子提要求、提意见，帮助孩子解决各种各样的问题，把自己搞得很累。结果，孩子不快乐，家长也烦恼。这就是一种舍近求远、舍易求难的做法。

实际上，教育并不是对孩子提要求，而是对家长和老师提要求。如果家长和老师都做对了，孩子自然就会成长得很好。孩子是有生命力的，他们知道怎么做对自己好，只是家长和老师总认为孩子不知道怎么样是对自己好，孩子得靠我管才行，否则孩子就会废掉。这就是没有把孩子当成一个独立的生命体，而是当成了一个物件，你希望不断地打磨这个物件的每个零件，把每个零件都打磨到最好，然后再把这些零件“咔”的一下组装起来，成为自己理想中最好的孩子。这种教育方式显然是不合理的，也不会让孩子变得更好。

我在自己的书《陪孩子终身成长》中就曾经讲过，经常有家长问我：“樊老师您平时监督孩子写作业吗？”我就不太理解，写作业不是孩子自己的事吗？为什么家长要监督呢？他们就说：“唉，樊老师，您不知道，我家孩子写作业时，我要是不看着，他不知道拖拉到什么时候呢！”

说实话，我真的没有监督过我儿子写作业，他每天回到家后，最多十几分钟就能写完作业，我签个字就结束了。也没人辅导他写作业，当然也没人要求他的成绩一定要怎样，但他的成绩一直很好，我们大人也没费什么劲儿。

我认为，如果家长能把孩子的内在动力调动起来，让他自己主动去成长，他就会自发地想成为一个优秀的人。

曾经有一位心理学家说过一句话，我特别认同。他说，一个人一辈子只需要面对两种关系，一种是你和父母之间的关系，另一种是你和其他人之间的关系，包括与伴侣、孩子、同事、合作伙伴等。你把这两种关系都搞好了，那么你就能与世界从容相处。你看，这就让所有难题都回归到了本质，就像我们之前讲过的一本关于复杂体系的书《深奥的简洁》中说的那样，这个世界看起来非常复杂、非常深奥的事，其实本质都特别简单，就是靠几个简单的数学原理不停地推断、裂变，最后达到一个均衡，便呈现出了世界的样子。

所以，越是简单的道理，往往越能解决复杂的问题，你如果非要舍近求远，那就只会徒增烦恼了。