A2.7无政府主义者为什么主张自我解放？

        从本质上讲，自由是不能给予的。 一个人不能被他人释放，但必须通过自己的努力来打破自己的束缚。 当然，自我努力也可以成为集体行动的一部分，在许多情况下，必须为了达到目的而努力。 正如Emma Goldman指出的那样：

        历史告诉我们，每一个被压迫的阶级[或团体或个人]通过自己的努力都从其主人那里获得了真正的解放。” [Red Emma Speaks，p。167]

        这是因为无政府主义者认识到，等级制度像任何社会关系一样，塑造着受其制约的制度。 正如Bookchin所说，“阶级社会组织我们的心理结构是为了指挥或服从。” 这意味着人们将等级制和阶级社会的价值观内在化，因此，“国家不仅是官僚和强制机构的一个星座，它还是一种心态，是一种命令现实的灌输心态。 蛮力统治始终受到限制……就算是动产奴隶和农奴等最受害的社会阶层也没有高度的合作，它的权威最终就会消失。面对国家政权，敬畏与冷漠 是社会条件的产物，使这种力量成为可能。”  [自由生态，第 [159] [pp。159 and pp。164-5] [自我解放]是我们打破内在和外在的链条，从精神上和身体上解放自己的手段。

        无政府主义者长期以来一直在争论人们只能通过自己的行动来解放自己。 无政府主义者建议用来协助此过程的各种方法将在J节（“无政府主义者做什么？”）中进行讨论，这里不再讨论。 但是，所有这些方法都涉及人们组织自己，设定自己的议程以及采取行动以赋予他们权力并消除对领导者为他们做事的依赖。 无政府主义是建立在人们“为自己做事”的基础上的（执行无政府主义者所说的“直接行动”-详见J.2节）。

        直接行动对参与其中的人具有赋权和解放的作用。 自我活动是发展受权者的创造力，主动性，想象力和批判性思维的手段。 它是改变社会的手段。 正如Errico Malatesta指出的那样：

       “男人与他的社会环境之间存在一种相互的行为。男人使社会成为现实，社会使男人成为他们的本性，因此结果造成了一种恶性循环。要改变社会，男人（和女人）必须改变， 为了改变人类，必须改变社会……幸运的是，现存的社会并不是由统治阶级的鼓舞性意志所创造的，统治阶级成功地将其所有臣民沦为消极的，无意识的利益工具，这是……的结果。 一千种与人为和自然因素有关的内在斗争。

        由此看来进步的可能性……我们必须利用一切手段，一切可能性和机会，利用当前环境使我们能够对同胞采取行动，并发展其良知和要求……主张并施加可能发生的重大社会变革，并有效地为以后进一步进步开辟道路……我们必须设法使所有人都受益……提出要求，并强加于自己，并为自己所需要的所有改进和自由，以及达到要求状态的能力和要求的能力……我们必须敦促人民永远拥有更多的东西，并在执政的精英上施加更大的压力，直到人民完全解放为止。” [埃里科·马拉泰斯塔：他的生活和思想，第188-9页]

        社会在塑造所有人的同时，也是通过他们的行动，思想和理想创造的。 具有挑战性的制度限制了人们的自由，在精神上解放了，因为它启动了对一般威权关系提出质疑的过程。 这个过程使我们对社会如何运作，改变观念和创造新理想有了深刻的了解。 再次引用艾玛·戈德曼（Emma Goldman）的话：“真正的解放开始……在女人的灵魂中。” 而且在男人身上，我们可能会补充。 只有在这里，我们才能“开始我们的内在复兴，摆脱偏见，传统和习俗的重压”。  [哦。 柠檬 [167]但是这个过程必须是自我指导的，因为正如马克斯·斯特纳（Max Stirner）所言，“被释放的人只不过是一个被释放的人……一条狗在他身上拖了一条铁链。”  [自我与它自己，p。  [168]通过改变世界，即使是很小的事情，我们也改变了自己。

        西班牙无政府主义者激进分子杜鲁蒂在西班牙大革命期间接受采访时说：“我们的心中有一个新世界。” 只有自我活动和自我解放才能使我们创造出这样的愿景，并使我们有信心在现实世界中实现它。

        但是，无政府主义者认为，在“光荣的革命”之后，自我解放不必等待未来。 个人具有政治性，鉴于社会的本质，我们在当前和现在的举止将影响我们社会和我们生活的未来。 因此，即使在前无政府主义社会中，无政府主义者也试图像巴库宁所说的那样，“不仅创造思想，而且创造未来本身的事实”。 我们可以通过创建替代性社会关系和组织，在非自由社会中充当自由人来实现。 只有通过我们现在和现在的行动，我们才能为自由社会奠定基础。 而且，这种自我解放的过程一直在进行：

        各种各样的下属每天都在行使自我批判性反思的能力-这就是为什么主人会受到挫败，挫败甚至被推翻的原因。 但是除非主人被推翻，除非下属从事政治活动，否则任何批判性的反思都不会结束他们的服从并为他们带来自由。” [Carole Pateman，《性契约》，第205页]

        无政府主义者旨在鼓励日常生活中的这些倾向来拒绝，抗拒和挫败权威，并使它们达到合乎逻辑的结论-一个由自由个体组成的社会，在自由，自我管理的协会中平等合作。 没有这种批判性的自我反思，抵抗和自我解放的过程，一个自由的社会是不可能的。 因此，对于无政府主义者而言，无政府主义来自于下层人民在等级世界中努力作为自由个体的自然抵抗。 许多无政府主义者将这种抵制过程称为“阶级斗争”（因为工人阶级人民通常是社会上最从属的群体），或更笼统地说，是“社会斗争”。 每天对权威（各种形式）的抵抗和对自由的渴望是无政府主义革命的关键。 因此，“无政府主义者一再强调，阶级斗争为工人[和其他被压迫团体]提供了控制自己命运的唯一手段。”  [Marie-Louise Berneri，《东西方都不行，第 32]

       革命是一个过程，而不是一个事件，每一个“自发的革命行动”通常是由具有“乌托邦”思想的人们经过多年组织和教育所进行的耐心工作而产生的，并基于这些耐心的工作。 通过建立替代性的制度和关系，“在旧的框架内创造新世界”的过程（使用另一种I.W.W.表达）只是革命性的承诺和好战的悠久传统的一个组成部分。

        正如马拉特斯塔明确指出的那样，“鼓励各种大众组织是我们基本思想的逻辑结果，因此应该成为我们计划的组成部分……无政府主义者不想解放人民；我们希望人民解放。 他们自己……我们希望新的生活方式从人民的身体中出现，并与人民的发展和进步的状态相对应。”  [哦。 柠檬 90]

        除非发生自我解放的进程，否则自由社会是不可能的。 只有当个人从物质上（通过废除国家和资本主义）和在思想上（通过从对权威的顺从态度中解放出来）解放自己时，自由社会才有可能。 我们不应该忘记，在很大程度上，资本主义和国家权力是支配受其约束的人的思想的权力（当然，如果精神上的统治失败并且人们开始反抗和抵抗，则拥有相当大的力量予以支持）。 实际上，作为统治阶级思想的精神力量支配着社会，渗透着被压迫者的思想。 只要这样，工人阶级就会默认权威，压迫和剥削为正常的生活条件。 顺从其主人的学说和地位的思想家不能指望赢得自由，反抗和战斗。 因此，被压迫者必须克服现有系统的精神支配地位，然后才能摆脱其束缚（无政府主义者认为，直接采取行动是做这两种事情的手段-见J.2和J.4节）。 必须先在精神上和理论上击败资本主义和国家主义，然后再对其进行实质性的殴打（许多无政府主义者称这种精神解放为“阶级意识”-见B.7.4节）。 通过反对压迫的斗争实现自我解放是唯一可以做到这一点的方法。 因此，无政府主义者鼓励（使用克鲁泡特金的术语）“反抗精神”。

        自我解放是奋斗，自我组织，团结和直接行动的产物。 直接行动是创造无政府主义者，自由人民的手段，因此“无政府主义者总是建议积极参与那些与劳工及其资本的保护者-国家进行直接斗争的工人组织。” 这是因为“比任何间接手段都更好的斗争……允许工人在目前的工作条件下获得一些暂时性的改善，同时使他或她的眼睛对由 资本主义和支持它的国家，并唤醒了他（或她）关于在没有资本家和国家干预的情况下组织消费，生产和交换的可能性的思想，”也就是说，看到了自由社会的可能性。 像许多无政府主义者一样，克鲁泡特金指出辛迪加主义者和工会运动是在现有社会中发展自由主义者思想的一种手段（尽管他像大多数无政府主义者一样，并不仅仅将无政府主义者的活动局限于他们）。 的确，任何“允许工人的男人和女人实现团结并感受到他们的利益共同体……为共产主义无政府主义的这些构想铺平道路”的运动，即克服 被压迫者心中对现有社会的精神统治。  [《进化与环境》，第10页。  83和p。  85]

        对于无政府主义者而言，用苏格兰无政府主义者的武装分子的话来说，“人类进步的历史被视为叛乱和不服从的历史，个人因服从于各种形式的权威而authority贬，并能够保持他/她的尊严 只有通过叛逆和反抗。”  [罗伯特·林恩（Robert Lynn），《不是人生故事，只是一片叶子》，第2  77]这就是无政府主义者强调自我解放（以及自我组织，自我管理和自我活动）的原因。 毫无疑问，巴库宁将“叛乱”视为“三项基本原则之一，构成了人类历史上集体或个人所有发展的基本条件”。  [上帝与国家，第 12]这仅仅是因为个人和团体不能被他人释放，只能由自己释放。 这种叛乱（自我解放）是现有社会变得更加自由主义者和无政府主义社会成为可能的唯一手段。