《大众哲学》第四章：唯物辩证法的诸法则|（一）“天晓得！”

——认识论和辫证法——

在过去许多次的讲话里，我们所谈的都是认识论的问题，现在要得把它结束了，再另外开始讲一些新的东西。这就是一方面要收场，同时另方面又要开锣，事体倒非常重要哪！正戏纵然唱得怎样好，如果开锣开得不对，还是很煞风景的。我们不能不想一个很好的方法，使听众们一来就觉得很入耳。想来，我们大家都是俗人，耳朵最听得顺的是日常的俗话。所以最妙无过于用一句俗话来开始。这一次的标题“天晓得”，不就是一句很熟的俗话吗？由这样平常的一句俗话谈起来，大概总不至于象大学教室里的哲学讲义那样令人想睡觉了吧。

 “天晓得！”这句话和哲学有什么关系呢？我们早已打破了哲学的神秘性，所以想要在俗话里找出哲学思想来，是不会有人奇怪了。要紧的是要问这里面有什么样的哲学思想？我们试先想一想：当我们听见有人讲“天晓得”的时候，这人是想告诉我们什么呢？这一定是因为他遇到了一件很难了解的事体，使得他感觉到绝望，使得他叹息，觉得人类所能知道的东西太少了。  

他要告诉我们：有许多事情，只有天才晓得，人是无法“晓得”的。想想罢，这不是一种认识论上的思想吗？认识论上的一个很重要的问题，就是认识能力的问题，这问题要求我们解答的事情是：“人类能够晓得多少东西”？而“天晓得”这句话就给了我们这样一个解答：人的认识能力是有限的，人类所能晓得的东西并没有多少。我们不要以为这一个解答太平凡，而小看了它。要知道德国的大哲学家康德的“不可知论”的思想，也不过这样罢了。自然，大哲学家究竟是大哲学家，他把这思想说得更巧妙，更高深，更难懂。不象我们平凡人用三个字就直截了当的说完了。

不过，我们在这里只是提一个头，证明一句俗话也是一种哲学，我们决不要赞成“天晓得”的主张。试把过去许多次的讲话认真回味一下，就可以知道我们所说的，和这天晓得的主张有什么不同。我们可以指出最显明的一点：主张“天晓得”的人，他们先就把人类的认识能力看做固定的东西，人能够晓得那么多东西，就永远只晓得那么多东西，除此而外，“天晓得！”这种思想，是正确的吗？现在有很多人知道社会经济是在不景气状态中，而且不景气一天比一天严重，如果你问他们不景气的原因在那里，将来的前途如何，他们有的也会答复你说，“天晓得！”很明显的，主张“天晓得”的人，完全不知道人的认识能力会进步，会发展。康德和他们一样，说我们的认识能力只够晓得事物的表面现象，至于事物的本身，他说那是“物自体”，不可知。用比喻来说：一个胡桃摆在这里，他说我们只能知道这是圆的，硬的，褐色的，至于内部有没有肉呢？他以为这也是属于“天晓得”的范围了的。他不知道我们可以动手去打破那壳，这是变革的实践，可以把“天晓得”变成“人晓得”。通过了实践，认识能力就能够进步，能够发生新的知识，这一点，是不论“天晓得”主义者或康德主义者都不了解的。  

事实上，人所能够晓得的东西，是一天一天在进步的。有许多事情，在从前的人看起来也只是“天晓得”，但现在却被“人晓得”了。有许多事情，我们在小孩时候看起来莫明其妙的，长大了几岁以后，又非常觉得明白了。认识的能力，并不是固定不变的；认识是一种历史的过程，一种发展的过程，是一种运动，没有静止的认识。所以在我们过去许多次的讲话里，我们完全没有提到人类能晓得的有多少，不晓得的又有多少的问题，因为事实上压根儿就不能这样问。今天我们虽然有些事情不晓得，但是明天说不定又可以晓得了。在没有打破胡桃的时候，我们自然不知道里面有没有肉可吃，这是我们所晓不得的。但胡桃一打破后，情形又不同了。对于一件事物，我们能打破它的现状，改变它，（这就是实践）那我们对它就能够更晓得多些，认识的能力是跟着实践前进的。

所以，我们只能问目前有什么东西还不晓得，却不能说我们所晓得的东西永远只是这些。我们既然不能问人类的认识能力究竟的是有多少，所以也就不必白费精神去研究这问题了。我们知道人类的认识能力是不断地进步的，所以我们应该研究的问题是认识能力怎样进步？怎样运动，怎样发展？过去的讲话所研究的也不外是这些。

我们首先问：人类所晓得的东西（也就是人类的认识）是从那里来的，答案是：我们的认识都是外界事物的反映，我们所晓得的都是从周围世界里得来的。我们再问，这种反映，是不是象照相机一样，将表面的形象直接反映出来呢？答案是：人的认识决不象照相机那样简单。眼睛耳朵之类的感官上所得到的感性的认识，固然有点象照相机，是直接从各界所得的认识，但我们认识作用决不停止在这一点，它还能更进一步，用理性的认识去推测到事物的内部，直接看不到的东西，理性的推测是可以把握到的。我们可以想象到胡桃里有肉，能够理解卓别麟与劳莱、哈台的共通点，虽然这些在外表上好象直接看不见。并且，单是理性的认识还不够，这有时难免成为空想，所以我们的认识还有更高的一步，就是实践。在实践中我们证实了理性认识中的推测，并且由此又开始更多的新的认识。最真实最具体的知识，是由实践得来的。而新的知识，也是在实践中发生的。人类的认识和照相机大不相同的地方，也就在这一点。照相机的本身是死的，它只能够把事物的外形死板板地反映下来，事物的外形不变，照相也不会变。但人是活人，人在实践的活动中能够自动地将事物的外形改变，自动地去剥出内部隐藏着的东西，自动地去反映出更深刻的映象。实践是人类的认识的基础。没有实践的活动，我们所晓得的东西就不会加多，不会进步。康德的认识论就是忘记了实践，所以才会以为人类的认识能力永远只有那么多，才会以为有一种物自体为我们所不知道，才会以为有些东西只有“天晓得！”既然只有“天晓得”，那只好“听天由命”了，这是宿命论的思想，这是不知道进取，不知道斗争和实践的人所发出的颓废的叹息啊！  

认识能力不是静止的东西，认识也就是一种历史，因此我们也把它当做历史来研究。已经说过，在前几次讲话中我们完全没有提到人类能够晓得多少东西的问题，只把认识作用所经过的过程举出来，也就不外是这种理由。我们指出认识的过程是由感性的认识到理性的认识，又再由理性的认识走向实践，在实践中，又再开始新的进一步的认识，这样不断地象螺旋一般地循环下去，每循环一次，我们所晓得的东西就进步一次。这就是认识的运动过程。

自然，这里我们所举出来的过程，只是一种概括的形式，是人类认识历史总括起来的结果，实际上的认识历史并不这样简单。所以这种概括的形式所表示的过程，虽然和认识的历史一致，但同时也不能说它就是历史，只能说它是认识史的理论。所以我们不把它叫做“认识史”，而把它称做我们的认识论。总之，理论和历史是一致的，但同时也是有分别的，理论只把历史的总括的结果表示出来，至于历史上的许多偶然的琐碎的事，在理论中都得要抽去了。我们所讲的认识论也就和认识的历史有着这样的一种关系。  

不过，现在有新的问题发生了。以前我们的认识论里，单单指出认识是一种运动，单单指出它的发展的过程。但它是怎样运动的呢？它是依照着什么法则去发展呢？为什么由感性的认识能够进步向理性的认识呢？这一切我们还没有说到，还得要等待我们解答。这就好比对于一种植物，我们只指出它是会生长的，只指出它由一粒种子到发芽，抽枝，生叶，开花等等的过程，但我们还没有说明，种子要怎样才会发芽，才会抽枝？......在发芽抽枝等等的过程中，有些什么样的一定的规则？不说明这些，对于这植物的生长还是不能算已经了解的。又譬如，单单指出火车会在轨道上行动，这是谁也知道的事，有什么希奇呢？如果不知道火车究竟为什么会行动，那还不是等于没有了解这火车？对于认识的问题也是一样，单单指出认识会运动，指出了它的过程，而不了解它是怎样运动，不了解认识发展的法则，这对于认识论的问题还是没有完满解决的。

现在所发生的新的问题，就是认识的发展法则的问题。在这里，我们要解答的是：人类思想的发生，变化，发展，是依照着怎样的一些法则进行的。这些法则，就是我们今后开始要讲的了，慢慢的，大家自然就知道。这里要说明的是，研究这些法则的学问，另有这样一个专门的名字：“论理学”，也称为“逻辑”。不过这种论理学，和普通旧的论理学不同。旧的论理学只研究思想的形式，它把思想当做固定不变的东西去研究，所以只得到一些死板板的形式，但我们已经知道，认识是一种运动，所以思想也是运动，我们不能把思想当做死的形式来研究，我们要研究思想运动的法则。所以，为要和旧的论理学有所区别，就把这种论理学称做动的论理学，也称为“动的逻辑”，而旧的论理学则是静的逻辑，也称为“形式论理学”。

还要指出一点：人的思想的进步，也就是他的认识的进步。思想的发生和发展，也就是认识的发生和发展，研究思想的运动法则也就等于研究认识的运动法则。所以这里的论理学，也就包括着认识论了。动的论理学和认识论是分不开的。最初提出动的逻辑的人，是德国的哲学家黑格尔。在他那里，已经就把论理学同时看做他自己的认识论了。不但如此，我们已经反复地说过思想或认识是外界事物的反映，思想的运动也就是外界事物运动的反映。更进一步说，思想的运动法则，同时就是反映着外界事物的运动法则。这样，论理上的法则，和世界上一切事物的运动法则又是一致的。我们由论理法则的研究，不但知道思想是这样运动，同时还知道世界上的一切物质也是这样运动。因此我们的论理学同时又可以算做我们的世界观。

有一个最有名的新哲学家告诉我们：动的逻辑，认识论和世界观是同样的东西。“可以适用在同一个科学（新哲学）里，用不着三个名字。”理由不外就是这样的。