【中英字幕】齐泽克谈黑格尔，手把手教你辩证法 part1

精简版:

意识不是复杂化，而是完全相反的——简单化。意识的行为正是当你面对一个复杂现象时（当然生活中一切都复杂）——你分离出单方面的特征。意识是简单化的操作者，所有的那些复杂性，“你是无意识的”，无意识可以做到这些复杂。

意识处于零级，它必须作为一种失败的意识不断浮现，简单来说，比如你正在写字，你会自然自动地书写。它已经深深地扎根于你的神经反射中，你不会去思考它。你是什么时候意识到它本身的?是当某些事情运作不正常的时候。齐泽克的想法就是激进地普遍化这一点——如果意识本身，在其起源上，是与某种终极的失败联系在一起的，那会如何?

生命就存在于普遍性自身。历史是普遍性的历史。历史恰恰意味着元语言不存在，也就是说，你不能出离自身后、站在你自己的肩膀上，然后再从全局来看事情是怎样的。——所有包罗万象的历史观都已经是历史的一部分了。

黑格尔不是一个目的论者，他的观点不是什么“你做一些事情”“你打算做什么”这种涉及目的的游戏。——行为的意义只能通过行为本身产生。黑格尔认为，规则是恰恰相反的，而不是你打算做什么，而是只有通过你自己的行为本身，你才能回溯地发觉什么是你真正想做的事。意义不是预先存在的。黑格尔完全反对这种错误的阐释学：“你知道什么?那是什么意思?我得知道你的想法，才能知道你的意思”不能这样说，黑格尔会认为，你自己都不知道你说的是什么意思，你想要什么，但你会发现，正是通过行动本身，它才能知道让你回溯性地理解你的意思。齐泽克认为这并不意味着有别人知道...但其实是由神圣的智慧、理智、历史控制着的，不，这是偶然性的，原因，就像黑格尔所说的历史。这并不是指一些更高的智慧存在从一开始就知道。不，历史中没有这种意义上的理性，理性总是回溯性的。

安提戈涅并不是自由的对立面。如何你经历了某些事，某种盲目的机制强迫以确定的方式行动，这意味着你已经有了一个最小距离来将其体验为某种外部冲动。因为你知道你已经被强迫地去体验一些东西，那必须在外面有一个最小的位置。如果你在强迫中，那就不是强迫，这也是为什么至少对黑格尔来说安提戈涅也是爱的象征。

爱是什么?一方面爱是终极自由，我们都知道你不能被命令坠入爱河，爱的悖论，如果你被强迫那就不是爱了。所以从这个意义上，爱是自由的，你会在真实的充满激情的爱中感受到你的全部存在；但同时它也不是自由的，因为你完全没有选择，爱总是某种选择......爱总是回溯性的。在真正的爱当中，你永远不知道你何时坠入爱河，突然间，你回溯性地发现：我恋爱了。——当下从不在这里。

谢林：最高的自由总是无意识的，即与常识相反，常识告诉我们自由的行动必须是有意识的。这是完全偶然的，自由的，就像爱，你永远不知道你可以毫无保留地爱上谁、最终你会爱上谁...但关键在于，它必须是作为某种东西来体验的，甚至不是盲目强加的，这就是你的本性，你不能不这样做。谢林：即使你别无选择，你依然完全地对它负有责任——1犹大背叛耶稣是宿命，但他依然得对此负责。2——当你遇到一个真正邪恶的人时，你可以察觉到他们的邪恶是其天性的一部分。但不管怎样，他们说需要承担责任的。 精神分析比忏悔还要坏，你不但要对意识负责，还要对无意识负责。

“对事实的忠诚”，是说，究竟是在何种精确的程度把握事实；简单对事情关键节点的跨时空描述，形成一段穿越时空的，用时间顺序叙述的文字，仍然达不到真正达到“演绎”事情本身，因此有些过度笼统而又无能为力地说“事件无非就是他本身的过程”。

原版:

0-但这就是意义所在，他所说的事件过程是什么意思？

因为他明确地说过，他一直强调这一点：一个事件是瞬间的、瞬息万变的重点是对事件的忠诚等等问题。

你明白我的意思吗？当然，（事件）有一个过程，但在我看来这反而让他站在（庸俗的）过于黑格尔主义的立场“事件无非就是他本身的过程”这一观念

你知道吗，这里存在一个断裂。

他总是强调事件就像一瞬间的闪光然后你会遇到（对事件的）忠诚的问题。

我觉得他不会接受那种（解释）。

不，让我再说得更清楚些。

在这里我采取他（巴迪欧）的立场，我与他面对相同的问题，以一种恰当的黑格尔的方式，

我认为这样观点的摇摆（反复横跳）是卓有成效的。

正是在你不得不自相矛盾的时刻，理论才开始变得有趣。

仅仅能自圆其说的理论是全然无趣的当我们在谈论，比如，认知主义的理论时，也是如此。

我喜欢那些聪明的认知学家，他们愿意承认这里有一个僵局，一个问题，一些事情发生了。

这就是我在《视差之见》这本书中间一章（the obscene knot of ideology）所关注的：

他们不得不承认，为了从脑神经元反馈活动中产生意识，必须要生成一种神奇的短路，使得结果似乎是（导致）其自因。

20-有趣的是，五湖四海的作者们都记录了同一个隐喻。我认为这个地方就是弗洛伊德或黑格尔应该切入的。

再说一次，我喜欢那些有才智的

那场辩论，一些所谓还原论者对阵一个观念论者，

这个观念论学者名字叫戴维·查尔莫斯,他单纯地认为……他有一个观点，不过我并不同意。他的观点，简而言之，就是：

所有的有意识活动，甚至是最复杂的那些，你当然可以通过某种方式将它们简化为神经过程之类的，但是他的观点是绝妙的：他说，问题并不在于复杂性，他否定这一观点（我在此完全支持他）：

那就是只要任务相对简单，我们就可以得到一个愚蠢的自动机制，在这个自动机制中你需要具有一定复杂性的意识。

我不这么认为。我认为首先，如果有什么，意识是，正如每个神经生物学家会告诉你，意识是简单化的操作者，意识使事物简单化。我认为, 如果有……在此我的信条并不成熟，而且我不知道他们是否只是在恭维我，但当我与一些神经科医生私下辩论时，我会非常谦虚，我不想吹嘘太多，

40-他们会假装——我不知道他们在我离开后说什么，也许他们会说“哦，幸好我们摆脱了那个混蛋”，但至少在面对面时——他们假装他们感兴趣。

有一些东西在其中，牵涉其中。

我说过我的两个基本信条是：意识不是复杂性，而是——完全相反的——简单化。

这就是巴迪欧的意思，也许他在他的课堂上也向你们解释了这一点，这个关键点，他称之为抉择点。

当你面对一个复杂的情况，然后在某个特定点，你应该做出决定，是或否，做出这种残酷的简化。并且，比如当你面对一个复杂的情况，智性真正的作用不是这样的：

这里是我和巴迪欧之间的私人笑话，

我们喜欢——这有一点不公平——开德里达的玩笑。

他说德里达的基本教条一直是...

但是情况要更加复杂一点，你知道，不是这样的，

它是更…不。当然这很复杂，但这是常识，

是愚蠢的……对吧？意识的行为正是当你面对一个复杂的现象时（当然在现实生活中一切都是复杂的）——你分离出单方面的特征，但它确实是这样的。我再一次强调，意识是简单化的操作者，所有的那些复杂性，“你是‘无意识’（not awake）的”，甚至不是弗洛伊德意义上的，而是在最简单意义上的，你知道的，无意识。

抱歉？（无意识。）对，无意识。

是的，（无意识）可以（做到这些复杂）。第二件事，那是使一些和我交谈过的脑科学家非常感兴趣的。

60-我的想法是这样的：

我基于一个非常简单的类比:比如意识处于零级，它必须作为一种失败的意识不断浮现，简单来说:比如说你正在写字，你会自然自动地书写。它已经深深扎根于你的神经反射中，你不会去思考它。你是什么时候意识到它本身的？是当某些事情运转不正常的时候。

在那个节点上，然后，我的想法就是激进地普遍化这一点。

如果意识本身，在其起源上，是与某种终极的失败联系在一起的，那会如何？

也许黑格尔主义者会说死亡之类的失败，

它们不起作用，等等。

所以，你们知道为什么，我认为，这是避免其中某一个好论证的唯一方法

也就是避免查尔莫斯他们的论证。他们的巧妙的论证反对那些试图证明意识可以被简化为神经过程的人。

这些人证明的是——他们设计了一个非常复杂的活动然后他们证明，你可以在神经元相互作用的纯物质层面上解释这种活动无论如何，你可以还原意识。

但这样仍有一个问题没解决：如果你能还原意识，

那么究竟为什么要有意识呢？你明白我的意思吗？

你用神经元机制对复杂活动的解释越好， 你就越难解开这个谜团：

“为什么你需要觉知到意识？”

80—为什么？为什么它不能单纯地像某种复杂的计算机一样起作用呢？

（对意识的）觉知的功能是什么？

我不认为……即使对丹尼特，我在其他方面欣赏他，但我经常不同意这点

他倾向于玩复杂性的把戏，比如当事情变得复杂到一定程度时，

你只需要某个中央机构来引入所有东西。

我不这么认为，我觉得这在这里行不通。

还是那句话，我对他只表示有限的认同查尔莫斯，他的重要论点是：问题并不在于复杂性，

问题在于——他们似乎称之为

“难题”——觉知的原始真相。

为什么有觉知？觉知到某物在什么意义上有助于我们的生存、适应？

为什么我们的日常不能……

让我举个简单的例子：

比如说，我走来走去，我意识到一个——我要开始使坏了，这是我的本性，抱歉，还请别往心里去，我就像那个蝎子，你知道的，在河中央蜇了青蛙的那个，即使它会为此而死。（伊索寓言）

假如我走在学院街上，看到你们中的一个，我的反应会是：让我们去逛一圈！这样你就不会问我一些愚蠢的问题了。

抱歉，这是我的坏性子——我想说的是，这样你们就能明确理解了，我的觉知是一种生存机制，等等。

它这样帮助我生存……

100-但我要说，我们仍然不清楚：

为什么它们会应该觉知到这一点呢？

为什么它不能像一个简单、盲目的机制一样，预判危险、发出信号……你们懂我的意思。

觉知的原始真相是一个谜。

我不同意查尔莫斯的结论，简单来说，或许你们知道。

他的观点简单的指向（归因于）四种……（四大基本力）

嗯，强、弱原子力(强力、弱力)、重力、还有……磁力什么的。唯一的方法是讽刺的是，作为一个观念论者，他最终陷入了唯心主义与最庸俗的唯物主义的混沌之中他认为，唯一的方法就是简单地将意识把握为另一种基本的自然力。这其实就是所谓“第五元素”。你们知道“第五元素”是什么吗？

第五本质(第五种基本力) ，它处在强力、弱力、磁力、引力之类的东西的首位；

即在四种基本力之外，我们应该简单地加上另一种基本力。

但我认为这恰恰是他错误的地方。

(观众：)你是说是他指的是物理学中的标准理论(标准模型)中的“相互作用力”？

是的，四个，有四个。现在我们都知道这些理论，我是说(我们都)肤浅地(了解这些内容)。

比如现在最大的问题是如何将它们统一之类的。

这里有趣的事情发生了，即关于弦理论的动摇。

120-一开始，弦理论赢得大量支持，

之后它又败给其他理论。大约十年前，它又开始显出胜利的苗头，

但量子物理的理论股市最新趋势是：弦理论再一次败北。

最近的趋势很有趣……

有人告诉我，有一个很好的术语叫做“托勒密化”。

你知道，托勒密，他提出的地心说，

然后他发现很多新的数据与之不符。

所以为了维持他的模型，他不得不引入越来越复杂的补充假设。

所以我们的想法是，是的，我们有一个问题，但弦理论的问题不在于它太激进，而是还不够激进。

它仍然是一个托勒密化，这还不是哥白尼化。（参考鉴右镜）

托勒密化就是为什么他们（弦理论家）需要十个维度之类的**玩意。

悲剧在于，我们不仅无法测量它们，他们甚至没有设计一个可行的实验来进行测量！

所以我喜欢这个推测：我们必须等待一场更加、更加激进的革命。

这里的假说是：时间或者空间中的某一个概念（或者全部）需要被抛弃；很可能是时间。

也就是说，现实中的一个非常基本的组成部分将不得不被抹去。

现在，最后，回到你关于一个失败的基本理论，它至少解释了一个问题，为什么意识...

这让我想起了Julian Jaynes，谁？Julian Jaynes，《二分心智的崩塌：人类意识的起源》。

她的想法是：

这是一种根基性的崩溃，因为人的大脑需要在神经生理学的意义上自言自语，

140-这就是创造意识的东西。这有点像唯物主义，但不完全是。你知道吗？

不，没有，我只了解过这个观点。

他是不是声称，在古希腊前，人们仍然是二分心智的，对他们来说，他们所经验的、所体验的是神圣的等等。

意识，它只是另一种力量。（观众：所有的一切缝合在一起，并产生意识。）不，这不是自发的。

你知道我对这里的疑问吗？

我担心这里有一种诱惑，毕竟这种理论非常有吸引力，让我们虚张声势的哲学家很容易上钩然后就把这和黑格尔联系起来了。

我不知道你们有没有这样的说法，如果你太自命不凡，

150-在斯诺文尼亚，有一则俗语，

我们有这样一个说法，你认为你抓住了上帝的蛋蛋……

所以，我只是喜欢这个见解。我只是对它如何进行科学的检验持怀疑态度。

我知道凯瑟琳·马拉布的美妙之处,那位黑格尔主义者。

脑科学家们让我信服，现在在脑科学的前沿中有一些绝妙的进展，尤其是在这个方面。

我们都知道的，那个所谓的思维可塑性。

你知道吗？（观众：神经可塑性）不仅是功能转换之类的庸俗的可塑性，还有所有那些

让事情对像她那样的黑格尔主义者来说变得更加简单、美妙的进展。

所以，如果你想要本关于黑格尔的好书，可以看看普林斯顿大学出版社出版的这本

160-《黑格尔的未来》，作者是M-A-L-A-B-O-U，凯瑟琳·马拉布，以英文出版。

这本书还有一个优点，它有一篇很长的序言，原文是法语，（序言）是德里达写的书评。它的序言是篇绝妙的文章。

你能看到， 你不能以这种简单的方式（将德里达和黑格尔对立起来）：

黑格尔，形而上学的“大全”，

将一切囊括进观念之中；

而德里达知道有些东西剩余。诸如此类（黑格尔vs德里达的对立观点）

德里达……她（凯瑟琳·马拉布）几乎把德里达重新转回了黑格尔，因为，如果你仔细阅读德里达，你会发现，他（德里达）总是对黑格尔非常暧昧。

170-例如 一个标准的解构主义者会告诉你: 一个标准的解构主义者会告诉黑格尔式的基本机制是扬弃（Aufhebung）。对事物，你扬弃它们，以观念化的方式将它们内化。但是，解构主义者的基本动机似乎是……这种扬弃，这种通过中介，内化试图将他者消解的行为，永远不能完全完成

（扬弃）总是有剩余。

所以似乎看上去，德里达的终极观点是明确反扬弃的，反黑格尔的，但是，并非如此！在他的早期作品中，我忘记具体哪部作品

德里达已经说过，（黑格尔所说的）扬弃（Aufhebung）和延异(Différance)是如此接近，以至于有时很难区分到这两者之间的界限。因此，德里达总是强调这点，

180-他有时候甚至说，或许黑格尔并不是最终的观念论者，但恰恰相反，其形而上学的点位其实最接近于解构。

好吧打住，听着，在这里你们还没明白。

我们还是来做些功课吧，今天是黑格尔，明天再来点，然后一些其他作品。

这样，我想从这再次开始，这种有机的演化与黑格尔所指的辩证的过程之间的基本不同。

简单来说，有机演化是一个整体和普遍的原则在所有层面上的自我展现。

在个体层面，你有一个有机体，当然，一切都会改变。

你的东西会变化，你会跟(其他东西)接触。

但通过所有这些渐进的变化，这个有机体存活了下来。

就像你有某种，我们不能说普遍性，更像是能把这个有机过程维持住的包罗万象的存在。

190-它通过持续的迭代与变质等等而得以存续。

事物总是在变化，所以它们保持不变。

即使我们从个体水平上升到更高的一个物种的水平，你也可以说它是一样的。

即个体会死亡，会被诞生，会斗争。

但正是通过这种非常持续且动态的过程，物种保持不变，并维持其自身。

而这就是人们通常在辩证法中理解的：

不是一边有一些普遍原则的稳定性，然后此外有毫不相干的经验的运动，

而是当一个观念通过它的动态来维持它自身时，它才是鲜活的。

但是，对黑格尔来说，这正是自然的有限。

让我们这么说吧。比如现在你说，

200-在自然界，一个物种会灭绝。是的，然而黑格尔会说这是简单的外部否定。

不

这不是内部的否定，就像我繁衍生息，然后更强大的动物来把我吃了，或者小行星撞击我，我死了。

但这是黑格尔会称作完全外部的偶然性，它当然会发生

但这不是我们要讨论的。生命的原则就是，这种普遍性是通过他者保持其自身的。

你与他人互动，正是这种互动维持你的同一。

当然，这听起来很辩证，就像，正是变化让我保持不变，当我不再变化，我就死了，我甚至不能保持一致，等等。

但这不是黑格尔的意思！

为什么不是？对黑格尔而言，在他所说的精神、人类史之中，有一些完全不同的东西。

你可以这样想象：

210-如果…这是什么？…为什么不呢？（一个现场玩笑）

你在做什么粗鄙的事吗，比如让Wolfgang滚蛋之类的。

我喜欢Wolfgang，不过他假装是自由主义者。

你们知道吗，他总是指责我，说我是原始斯大林主义者，但他有时没有注意到——

你们知不知道他来自东德？他现在不承认了——但是这个斯大林主义者的，

嗯，纪律，之类的，当你说话的时候，突然间你就察觉到这种严肃性、严厉性的痕迹。

220-就像昨天，你们知不知道当我们聊起阿多诺、哈贝马斯的时候，他说：“是的，哈贝马斯，这个叛徒！”很难想象他说的这么狠这么直接了当。“叛徒！” 瞧瞧这个温和的、对一切泰然处之的Wolfgang；

这里我们再次回到同一或相似/一致的问题。

生命就是这样，我们在其中连续不断地变化着；

生命就是这样，同一通过各种各样的变化过程来维持其自在存在。

再一次，就像他们说在个人层面，你必须改变、交互来保持不变；

人们通常认为这就是辩证法，

230-你可以看到同一和统一是如何联系在一起的，

要想保持不变，唯一的办法就是改变。

对于黑格尔，一些不同的事情发生了。 我们从同一开始。我们有一个过程。

但是，就像我昨天解释的，你们还记得我说过一个观念在实现它自身的过程中是如何破坏它自己的吗？

我们有同一，一个理念。我想成为这样。

然后我在个人的特殊的生活中意识到自己，接着这个理念自己消解了，随后另一个要素，如其所是的接管了它。

对黑格尔来说，变化是在这个层面上的，它就是普遍性本身。

它不只是保持同一的中介，变化是在这个（普遍性）层面上的。 人们通常说：“但是所有的变化对黑格尔来说都在在同一个总体中，主体将自身外化,然后将他者包含于内，如此循环。

240-是的，这个理念回到了它自身；但更进一步说，它不再是同一个理念了。

这个理念消失了，在这个过程中另一个理念产生了，之前的理念好像只是灵光乍现。

这是什么意思呢？

举个例子，马克思想出一个简洁的，美妙的说法，以货币和资本的关系为例：

第一，金钱是无所不包的……不，即使在零水平上，运行这个过程的也只是商品。

商品是主人，你生产东西，然后你想要交换。而金钱只是一个从属的环节。或许在某种意义上就是，我生产一些东西，你生产一些东西，我们相互交换；但之后这变得太复杂了。

250-如果你有我想要的东西，而我们需要一个中介，那会怎样？比如货币，等等。所以货币就产生了。这里在一个最基本的层面上，货币仍看似是一个从属环节，接着是一个交换的媒介。

然后资本出现了，它让货币，从先前的从属环节，变成了这整个过程的主体。

不再是“商品-货币-商品”。

正如马克思所说，不再像在一个简单的前资本主义交换中，交换活动是从商品到货币、再回到商品。我卖东西是为了买另一件东西。

因为资本，货币从仅是从属性的中介物变成了主体，以至于它涵盖了整个过程。

这个过程的两个（真正的）主体变成了以前的次要环节（金钱本身）。

马克思关于生产的论述也是如此。

260-马克思有个很好的说法：

从生产者的个人角度来看，你生产是为了满足自己的需求；

但从全球角度来看，需求的产生是为了维持生产。

历史进程的真正目的不是满足你的需求，而是发展生产本身，等等。（观众：这是萨伊定律吗？）不好意思，什么？

（萨伊定律，经济学上的。）这是什么意思？ 他说了什么，这个定律？

（观众：需求创造生产,还是萨伊定律所说的生产创造需求：你生产产品，我或多或少会有需求）是，好的，我都不知道这叫做萨伊定律，因为它已经是老生常谈了。

我是说，马克思已经以很多方式表达过这个意思了：

270-生产……甚至是早期马克思，那个我非常不喜欢的人本主义的马克思（都说过这些）。

（观众：那反转了通常的资本主义公式“寻找需求、满足需求”。）

是的，是的，很好... （观众：…最后需求就会跟着产生出来。）

是的，是的，你可以这么说

（观众：这听起来像是路易斯·芒福德的技术决定论，做某事的方式变成了做某事的原因？）

对，对，但是，好吧，但我们现在不要偏离主题 ，我同意。

但这些都是例子，你看看……

这就是黑格尔所说的，

这个过程是对于某物——一个主体的过程。

黑格尔在精神的、真正的辩证法中，

280-并不仅是说同一通过变化来再生产自身，

而是说包含这个过程的总体自身改变了。

你知道，原先的一个从属的环节变成了总体化的环节，

那么历史上发生了什么？并不是说总体将自己差异化。

要知道，历史的过程更像是一个不断的重新总体化的过程。

变化的并不是……让我们再次以国家为例，

你不是先有一个国家的概念，然后这个概念以不同的形式实现它自己。

对黑格尔来说是在历史中的国家变化了，最重要的是关于“国家”含义的一般概念发生了变化。

这种斗争处于普遍性的维度。

让我举个例子，

290-这是个简单的例子，但让我解释清楚，用我最坏的说法，这样你们就不会误解我的意思，举个简单的例子:那个白痴，我指的是我，不是你们。我总是困惑于——因为我和那些常被认为是晦涩难懂的、甚至有人认为是虚张声势的理论家打交道，比如拉康、黑格尔——我总是困扰于这个说法：

如果你不能表达清楚（观点），不要虚张声势之类。

我想，这里我们又回到了意识是什么的问题。

你知道，伟大的艺术是不玩弄这种复杂性的；

伟大的艺术会——这常是黑格尔的强项——提供一个简单的公式或图像。

然后突然间——“天哪！”你说，“现在我明白了！”

300-这就是为什么我稍后会讲一个笑话，我认为这是终极的黑格尔式笑话，

也许你知道它，但让我们回到话题。

我们来看看，我想在我的一本书里提到了这一点：

让我们以哲学史为例。

你不能说……这就是我

和黑格尔在具体普遍性、或这种在普遍性层面的变化、或历史性之中，所意指的。

当你阅读一篇哲学导论时，你通常会得到一个非常简单的观点，我来描述一下：

你通常会得到某种质，某种普遍的分类。

它可以是哲学原则，也可以是不同的态度观点。

你们可以说——通常可能是这样称呼的——哲学的三四种主流趋势。

310-我们有不同的分析哲学模式：更传统的科学哲学、语言分析、

现在还有更多认知主义、脑科学；

我们有现象学、有解构主义，还有各种版本的德国观念论。

然后你们只需要做区分。但你们知道我在哪里质疑你们？

这将是黑格尔式的质疑：

如果你仔细观察，你会发现没有一种视图是中立的，每一个这样的视图都预设了一个特定的哲学立场。

没有元语言。

很明显，例如，如此这般哲学上的差别要么有分析上的偏见，而他们可能非常傲慢。

当下的情况是这样的：如果仅有当代分析哲学——后古典的，不是逻辑经验主义，

320-而是当代的认知主义——的话，哲学就纯粹成为了另一门实证的知识科学。

断裂在于欧陆哲学、诗作。

它可以拥有趣的隐喻的洞见

但海德格尔主义者会采取完全不同的观点:

他认为分析哲学根本不是一种哲学。

它基本上只是一种实证描述。而哲学的任务是去思考、去反思。

我把它简化成海德格尔开放意义上的“本有”或“场”

存在的方式、意义，存在向我们揭开。

这种在历史上对我们的超先验的反思，在今天意味着某种东西是真实存在的，等等

所以我要告诉你们的是，没有中立的分类，

330-每一种哲学观点都不仅是它自己，而是它自己以及对整体性的某种看法。

关键是你不能站在自己的肩膀上，给出一个中立的分类，每一种分类（的视角下），哲学的整体在你看来会是并不相同的。如果你是一个分析哲学家，或者如果你是一个解构主义者，巨大的分歧将出现在…

…对克服形而上学的不断尝试中。

他们认为，有某种形而上学的闭合，于是衡量标准是，你在其他领域取得了多大的突破，这就是为什么，在这里……但是你们曾让Wolfgang非常恼火，就在Wolfgang一次辩论中攻辩的时候；那是几年前的一场辩论，一场愚蠢的夜谈。

340-他说我和巴迪欧当作两个二元论者

令人难以置信的是 这句简单的话

认为我们仍然在思考旧的形而上学的范畴 但他说:“不，今天我们生活在一个不同的时代”

“我们进入了不同的领域，后形而上学”等等

“所以你的二元论是‘二元论和非二元论’。”

这是一种自指涉的二元论，甚至是一种更强、更明显的。我还记得，有一个很好的故事

噢，太邪恶了，那人太疯狂了，

虽然我对她很友好。Avital Ronell，四年前做过一次公开演讲，也许你们中有些人在那里，

关于瓦格纳和尼采的讨论。她的观点是尼采的伟大之处在于找到了背叛他的导师瓦格纳的力量。

然后她谈到了所有（尼采）关于思考的创造性时刻的诗歌都是对导师的背叛。

350-然后，她不怀好意的说，巴迪欧毁了这场演出。他就问：“好吧，你对德里达的背叛到哪里去了？”（她是德里达的学生）

令人难以置信的是 这句简单的话

让我们继续回到哲学。

你可以看到一个非常简单的点：黑格尔关于历史性或具体普遍性的概念的赌注

并不是说没有普遍性，

360-普遍性是存在的，不过是这样的：生命就存在于普遍性自身。

我们正处于这样一个阶段上…而这就是历史，

历史是普遍性的历史。历史恰恰意味着元语言是不存在的。也就是说你不能出离自身后、站在你自己的肩膀上，然后再从全局来看事情是怎样的。

每一种——所有包罗万象的历史观都已经是历史的一部分了。

举个例子，即使在政治中，如果你不是太年轻，你会记得我已经摒弃它了， 但不幸的是它是真的： 你们应该记得曾经在政治中，有一种东西叫做左和右。

你们可能还记得那些过去的时光。

你知道吗，这里有一个，这就是对之前阐述过的东西，最纯粹的类比对象，左和右。

370-就是这样。但是你并不能……这样吧，比如我要求你对社会政治空间做一个中立描述。

嗯，你会

说什么是左，什么是右。

如果你仔细看，你会发现每一个关于什么是左和右的描述已经是左翼或是右翼（会采用）的说法了。

因为左和右并不是在一个政治空间内的政治立场。

当你是左翼或右翼，政治空间的整体对你将显得完全不同简单地说，不总是这样 ，但从根本上说，右翼的基本动机，大致是有机的稳定性。

首先，一个真正的右翼不会说我是个右翼。

他们喜欢将有机的中心派和极端派做区分。380-对他们来说，总是有一个有机的、稳定的中心，和若干过剩的极端；对左翼来说则是相反，

最根本的现实是斗争本身。

所以你懂我的意思了吗，这就是黑格尔的历史性的意思。这不仅仅是，有一个普遍的理念，然后它展现、表达自己，比如哲学细分为各种哲学等等。

定义哲学的唯一方法是研究所有形式的哲学

不是因为一种单纯的进化论思想：啊，哲学发展进步了

而是因为没有中立的，普遍的哲学概念。

你知道，运动就是在普遍性自身的层面的。

390-简单地说，就是这样。同样，这就是在政治中，对黑格尔来说，历史环节在特定的历史形式受到威胁的时刻发生，然后以一种新的形式出现。

黑格尔在这里说得很清楚。这就是所谓的伟大历史人物的作用，这些英雄同时是罪犯，法外意义上的罪犯。

通常人们对黑格尔的解读都是这样的：

是的，你作为一个英雄，遵循你的本能，就像凯撒想要权力一样

但你其实是在追随黑格尔所谓的“理性的狡计”的路线，你是历史理性的无意识工具。

你认为你在跟随你狭隘的动机、自我中心等等，但在现实中，你只是更高理性、历史中的理智等等的工具。

400-我不认为它是这样的。

我不认为在黑格尔这里它是这样的；

我认为我们应该考虑我已经说过的那些，并且我们应该把这个过程看得更加开放。

当某个历史形式崩溃时，就会出现真正的偶然性的环节，然后英雄做了一些事情，

然后如果他够幸运的话……你在这里应该读一读那个人的精彩的文本

他不是白痴，我是说那个死去的英国哲学家伯纳德·威廉姆斯，

你们或许知道他所说的“道德运气”这是一个很深刻的黑格尔派理念，说的是，即使在道德上，你不能通过意图的纯粹性或者无论其他什么，来预先衡量一个行为的道德地位。（也不能说）一种行为的道德地位取决于它如何转向，等等

所以，黑格尔的观点是，某种偶然性，通过重复，自我确立形成了必然性

这里的例子就是凯撒，黑格尔运用了这个漂亮的悖论:

凯撒，在同时，既是一个个体的名字

然后又变成了一个头衔

这在黑格尔来说，就是重复的功能。

首先，你做了，你失败了，但你又作为普遍性回归。

为了让一件事物声称自己是必然的，它必须重复它自身。

首先你有

一个人——凯撒，然后它被作为头衔重复。

420-同时，以一种非常有趣的方式，

黑格尔援引了历史，给出了其他例子：

像是拿破仑必须战败两次，第一次是在1813年，第二次是在1815年。

所以他的失败是必然的。

我们继续：

黑格尔所说的我们行为的意义的回溯性特征是什么意思？

我会再讲一点安提戈涅。因为这是黑格尔的基本洞见，黑格尔不是一个目的论者，

他在这里的立场非常有趣、非常现代：黑格尔的观点不是什么“你做一些事情…”、“你打算做什么…”这种涉及目的的游戏。对黑格尔来说

行为的意义只能通过行为本身产生。

在黑格尔看来，规则是恰恰相反的，而不是你打算做些什么，而是只有，只有通过你自己的行为本身，你才能回溯地发觉什么是你真正想做的事。

意义不是预先存在的，黑格尔不是这个意义上的内在论者。

黑格尔完全反对这种错误的阐释学：

“你知道什么？ 那是什么意思？”

“我得知道你的想法，才能知道你的意思。”不能这样说。黑格尔会认为，

你自己都不知道你说的是什么意思。

你想要什么。但你会发现，正是通过行动本身，它能让你回溯性地理解你的意思。

再一次，对黑格尔激进的解读中，我认为这不意味着，有别人知道，或者你知道你自己只是个工具；你认为你现在在做什么……但其实是由神圣的智慧、理智、历史控制着的。

不，这是偶然性的，原因，就像黑格尔所说的历史。

Gould Stephen JayGould 是马克思达尔文主义者，在这里会说

一个大的免责过程。—黑格尔，我想，这是最高理论家的免责

你为了某个目标做一些事，这是被免责的，但是是以一种即兴的、开放的方式。

我现在试着用现象学中的一个例子来证明这一点——安提戈涅

它是如此的简单，我不希望你们给你们文献资料，但如果你们愿意，明天我可以给你们其中黑格尔的值得一读的部分。

我更喜欢这种傲慢的方式，不是你读黑格尔然后我们解读，而是我告诉你们怎么看黑格尔，然后你们去阅读黑格尔的原著。

所以在黑格尔这，什么是至关重要的？正如你们可能知道的，这是从悲剧到喜剧的过渡

对黑格尔来说，喜剧就是悲剧的真相。他并不是说通常意义上的，所谓悲剧不是（真实的）。

黑格尔在这里再一次被以错误的、虚假的辩证法的方式解释了。

人们通常是这样想的： 一旦你被卷入这一行动之中，你参与了这悲剧的（行动），

（而）这是真正的斗争。但是从普遍理念的视角来看，你可以看到这一切抗争只是总体的一致的环节。

这就是我们如何在我们的斗争中抗争的智慧。

“上帝写的文章，我们甚至不知道是什么”等等等等。

我讨厌谚语，我认为谚语就是愚人语录。

460-什么是谚语？我敢说，无论你做什么，你总能找到一句谚语来证明是对的。

比如我在做一件有点冒险的事，我成功了。

你们会有什么反应？如果你们仍在——

抱歉我不是说你们是（愚人）——可能你们会说

比如这些谚语：“只有那些冒着风险的人才能获利”，之类的。这些谚语为冒险的必要性做了辩护。

让我们说我失败了。

你又会有一条谚语！

在巴尔干，斯洛文尼亚，我们有一个很好的谚语。

它说的是，你不能顶着风小便。

顺便说一句，如果你说瓢嘴了，产生了不雅的影响——

470-这是我最喜欢的粗俗段子：

我曾经在巴黎一个由雅克-阿兰·米勒（拉康女婿，齐泽克的老师）举办的研讨会上提到过，

我想再说一次，当然，原来是用法语说的，我得把它从法语翻译成……

原意是“你不能迎风尿尿”

我把法语词搞混了， 我也糊涂了，

应该是不能撒尿，我却说成不能拉屎，

“你不能迎风（法语）拉屎。”

阿兰·米勒当时只是……

冷冷地看着我，说到：“听起来，当时的风一定很大”（才能把屎吹回来）

这些是我美好的回忆。

480-好吧，笑话结束，我们继续。

所以，黑格尔并不是站在这种传统智慧的立场，当他讨论

当他讨论从悲剧到喜剧的过渡时，

实际上他另有所指。他想通过安提戈涅说明的是，准确地说，正是这个“我们行为的真正意义”的回溯性。

你做了一些事情，你回顾性地发现（事情的意义），但对黑格尔来说，这些发现是构成性的。

你明白我的意思。这并不是指

一些更高的智慧存在从一开始就知道。

不，历史中并没有这种意义上的理性。

理性总是回溯性的。

你可以讲故事，但你只能在事后讲。

那么黑格尔对安提戈涅的看法是什么呢？

安提戈涅表现了当一个主体以黑格尔所谓的直接的、实质的习俗伦理为前提行动时会发生什么。

当中的观点是，你知道安提戈涅是如何对抗克瑞翁的，那不是反思式的行动。

她并不是以相冲突的道德主张这种典型的现代方式来考虑的；

她这么做（对抗克瑞翁），只是因为这是天性使然。

他（黑格尔）指的是，事实上，是某些不成文的律法促使她去做她正在做的事。

对黑格尔而言，（安提戈涅的）这种对伦理实体（“不成文的律法”）的直接依赖，

你知道，安提戈涅并不是以筹划的、战略的方式思考，像在某些情况下，

你（筹划）这样做，那样做。

500-这是一种伦理的， 实质的直接性

这里有个很好的引用：“宙斯没有颁布那些法律”，那些给予她对克瑞翁的反抗以正当性的律法。

“宙斯没有向我颁布这些律法，

“而与诸神一起的正义没有给人类制定这样的律法。

“我不认为你所宣称的任何东西足够强大，能让凡人超越诸神和他们那不成文的、不变的律法。

“它们不只是现在或过去的，而是永远存在的，没有人知道它们最初出现在哪。

“所以我并不想让任何人的恐惧让我受到众神的惩罚。所以，她的立场就是黑格尔所说的直接伦理实质。

你依赖于，用很简单的话来说，自发的伦理本能。

“我不能不这样做，这就是实体的正义，

“那是我存在的有机组成部分。”

黑格尔在这里非常精确，他并不把这（自发的伦理本能）和自由对立。

我们来做一些类比：

黑格尔不是说，安提戈涅被某种强迫机制控制了；

不，这已经是一个现代的概念了。

如果你经历了某些事，比如某种盲目的机制强迫以确定的方式行动，这意味着你已经有了一个最小的距离来将其体验为某种外部冲动，

Ohoh

这就是为什么黑格尔说“人类机器”的想法是完全正确的，我们人类只是被一些客观机制所支配的牺牲品。

这是一种对现代自由的立场，

因为你知道，你已经，为了将一些东西体验为强迫的，

你必须在其外面有一个最小的位置。

如果你在强迫中，那就不是强迫。

这就是为什么至少对黑格尔来说，安提戈涅也是爱的象征。

❤️爱是什么？一方面，爱是终极的自由：

我们都知道你不能被命令坠入爱河。尽管

在政治上事情更加复杂，什么都有可能发生。

我们确实说你必须爱你的父母，你必须爱

你必须爱你的国家，但这是另一点。

让我们回过头来，我想说的是：如果你坠入爱河，这就是爱的悖论。

一方面，它是自由的，这里自由意味着

你不能……如果你是被自己或外界的权威强迫去爱一个人 ，那就不再是爱了。

所以从这个意义上说，爱是自由的。

你会在真实的、充满激情的爱中感受到你的全部存在。

但与此同时，它也不是自由的，因为你完全没有选择。

你明白我的意思吗？就像，你不能说……我不会指出来这样你们就不会……

尽管你们可能已经记了一长串的证据来向政治正确委员会举报我。

我不想演戏，但是，我尽量当心。

好吧，你知道，如果我说，现在我想坠入爱河，那里有一位、两位、三位女士，

让我们来比较一下。我所达到的这一环节并不是爱。

爱总是某种选择……爱总是回溯性的。在本真的爱当中，你永远不知道你何时坠入爱河，突然间， 你回溯地发现，我恋爱了。

你不能……当下从不在这里。我很难过我们没有时间讲这个

这里你会遇到另一位最具颠覆性的德国观念论者：谢林。他对此声称：

至高的自由总是无意识的。也即，与常识相反，常识告诉我们自由的行动必须是有意识的；

而对谢林来说，在你和你有意识的自我所做的重大决定的意义上，终极的自由是无意识的。

比如选择生活伴侣，这是完全偶然的，自由的，就像爱，从定义上讲，是偶然的，

你永远不知道你可以毫无保留地爱谁，你永远不知道最终你会爱上谁。

但关键是，它必须是作为某种东西来体验的，甚至不是盲目地强加的，

而就是你的本性：你不能不这样做。

550-我喜欢谢林这种“极权主义”的观点。

他的观点是，即使你别无选择，你依然完全地对它负有责任。

也就是你不能说……

他甚至举了个宗教学的例子，

他说——抱歉，这听起来会像是反犹主义——

他举例说“犹大将会背叛耶稣的这一命运是始终被决定了的。

“他没得选。这是他的宿命。

“但无论如何，他是完全对其有责任的。然后他又举了一个更恰当、具体的例子，而不是这么一个愚蠢、反犹的例子，并且确实如此。

他是这么说的：“当你遇到一个真正邪恶的人时”，

我确实遇到过他们中的一些人，确实如此，“你可以察觉到他们的邪恶是其天性的一部分。”

他们就是这样的人。但不管怎样，他们是需（对其邪恶）承担责任的。

好的，谢林的…，你们应该知道这个谜题，你们在康德中就已经可以找到这个精彩的谜团，

也即一种先验的，先验的行为。

这听起来是唯心主义的，但并非如此。

这很接近于精神分析中我们称之为“基本幻想的选择”(的东西)。

在某种不受时间影响的先验行为中，我们就如萨特所说的那样对我们正在从事的工作，对我们是谁（什么）负有责任。

当然，在我们的世俗现实世界里，

我们将其视为我们的本性。

你无法改变它。但从根本上说，在无意识层面上，我们对此负有责任。

并且弗洛伊德也是这么说的。你们知道，在福柯之前弗洛伊德就已经回答了这个无聊的福柯式的反对(戏弄)。

什么“精神分析就如同忏悔

你需要坦白你的(罪)。”那些屁话

不。弗洛伊德说：精神分析比那坏的多。忏悔的时候，你要对你做过的负责。对你所知道的，你要老实交代；

而在精神分析中，你甚至要对你没犯过的事，你不知道的事情等等…负责。

是因为，这是让我们称之为“基本幻想的选择” 但是，好的，现在让我们更进一步。

这里你可以看到黑格尔所说的“实质伦理学”，

即这种单纯的伦理实质：你只能这么做，因为不这样你将无法行动，

和“现代伦理学”之间的不同。

对黑格尔而言，现代伦理学指的正是伊曼努尔·康德的伦理学范式。

康德把如下观念推向了极端，

即对于所有伦理规范的反思性的思想，

在康德这里，你所拥有的法则，不论是道德法则还是道德规范，

无论你遵从的是什么，他们都不是简单地直接赋予你的。

你要对他们负责。这就是康德意义上的彻底的自由。

康德的主观自主性是指什么？

这正好是与“安提戈涅”相反的。他不是指你可以自由地自主行动。不。

康德反对的是，这种典型的道德借口，比如：

我必须伤害你，因为这是我的职责之一；

因为我的职责，我不得不做一些会伤害你的事，你是我的朋友；

然后通常虚伪的借口是“对不起，但...我知道这会伤害你，但我忍不住，这不是我的选择，这是我的责任”……

不，康德认为你不能这样说。

对于康德来说，你不仅有责任履行你的职责，你也有责任定义你的职责是什么。

你应该为你的职责做坚定的后援。这里再次出现了这种典型的现代性。

对你来说，没有任何实质性的东西可以保证：这就是你的职责。

这是现代的自由，这是一种更具有反思性的自由。

这不仅仅是“你可以履行你的职责，也可以不履行”的自由，

600-这是责任感上的自由。

所以人们通常会用另一种方式说：“没有理由不履行你的职责，

“你必须这么做。”

而康德在此又增加了一个转折。

他的观点是，履行职责不需要借口，从某种意义上说，你不能说“对不起，

这是我的责任。”不，你必须完全认同它、支持它。

让我举个好例子，苏格兰司法部长，他说：“我在做我的工作，我没有选择，我在做什么”他坚定地认同这些。他没有责怪任何人。

我喜欢这样。他认同这些…我真的不同意他们或命令，但他非常……

你知道这里什么让我烦恼吗？好吧，我们别浪费时间了，但我想回复一下你知道的，我对恐怖分子毫无同情心，

但有件事引起了我的兴趣。如果你看电视，你有没有注意到那个苏格兰人，

我想，他是现场一名受害者的父亲，说：“如果这是真的，

“它真的让一切变的不同。”

他们发现前一晚在希思罗机场存放行李的地方有人闯入，

他们不仅没有调查这件事，还把整个事件都给压制了，也就是说，这就很有可能就是炸弹所在的地方。

我的意思是，如果这是真的，那就真的不只是阿拉伯恐怖分子在找借口之类了；

真实的情况并非如此。真实的情况是，有强烈的怀疑，但不是非同寻常的怀疑，

在主流媒体上，有些东西被压制了，那就是（他）真的无罪。

对对对，再说一遍，我不是妄想狂，

我才不信那些鬼话。

尽管又是这样，我知道那些阴险的把戏，

你知道的，那些事件，

怎么说呢，911事件都是由人策划的

我不太了解

但总的来说，我更倾向于持怀疑态度

因为我的立场是，最终，我认为这并不重要

重要的是它在意识形态上是如何使用的

我认为这种妄想症理论做的过头了

他们不明白的是，他们试图表达的观点可以在没有这种偏执剩余的情况下实现