【主义主义】颓废主义（1-3-4-4）——“事后圣如佛”是怎么一回事？享乐和审美
颓废主义（Decadentism），代表人物：王尔德、现代资本家。
颓废主义是唯美主义之后的美的过剩，实际是一种倒错。美实际是平凡之物中出现了一个诡异之物，这个诡异之物通过符号学意义上的视差性的重复遮蔽了原型、诡异性，这种视差性的重复意味着一种符号学自组织能力，它组建了一套审美符号学体系，在这套体系中，平凡之物为丑，诡异之物为美。因而在任何美背后都能找到那个原初压抑的诡异之物，这是正向的；走到倒错就会变成：只要我创造一种诡异，我就能产生一种美；这是颓废主义的本质。19世纪的法国盛行这种颓废主义：对于疾病的审美、各种性倒错、各种扭曲、濒死体验等，它不是去反抗符号系统，而是反抗符号系统的“正常性”，因而在符号系统所允许的范围内进行倒错性的扭曲（美学上的内卷）；能有颓废主义的人一般审美上不匮乏（有字写得好、帅、漂亮等纯表象性的美），19世纪欧洲贵族传统的回光返照，上层贵妇圈子里的诗人（有一个算一个都是垃圾、1字头小宝宝）为代表，王尔德等。
场域论（1）：世界/自然，自动机
本体论（3）：美学化的直觉/体验，意义是倒错、扭曲、阴郁的，无法明说，只能通过诗（诗性在于扭曲诡异）、性、病、死亡等；是极端化的唯美主义，逆练唯美主义，且包含贝多芬的浪漫主义（艺术被把握成与命运/符号系统的搏杀）
认识论（4）：谎言/语言的多重性（没有超语言）；“穷则犬儒主义，富则颓废主义”，二者都是愤世嫉俗
原初的内在体验是扭曲的，但这种内在扭曲的纯体验本身不存在，它必须形式化，变成诗、心理的病理化状态、疾病、性癖、社交的古怪癖好等；在它们看来，诗和语言是同一种东西，诗与语言的二分是一种不可能的理想，诗没有败坏/刻板化语言，相反它是绝望的拯救，但这种拯救注定失败；消极态度——等待戈多。
颓废主义者对于庸俗的审美不屑一顾，毫无伦理性、毫无底线，他/她遇到一个符合公众审美的大美女/帅哥也会“消费”（真的是消费）她/他，但他消费的目的不是感受到美好，而是要消解它感受到扭曲（“你长这么美原来你的性器这么丑”等），性器的去审美化，真的是一次性玩弄/破解/消费掉那个人。在符号学筹码（性、美、权、钱、智慧等）上富足的人都容易染上颓废主义，他会把美女/帅哥当成消费品，把他人都当成物；颓废主义者喜欢美女不是仰慕、倾慕、占为己有、长期快活等，而是仇恨这个审美秩序占主导，所以本质上颓废主义也是一种厌女症，会导向一种虚无主义；颓废主义是支撑了现代资本家的爱欲经济学的；玩诗/音乐（sexualized）、民谣的圈子中也有很多颓废主义者。
*颓废主义解释了为什么事后圣如佛，其实不是圣如佛，而是圣如魔，那个状态恰恰是倒错机实制暴露出来了：感觉很清醒，看女体觉得不美而是觉得女体变得过于平凡的诡异，一下就失去了魅力、魔力；这时主体性实际是在继续寻找尚未被性化的平凡（肉体图像）中的诡异的可待性化的机制，高chao之后性欲并没有消失而是获得了pure spiritual lust；恰恰在这种状态下进入了超越幻想、在两种死亡之间，但它不是崇高而是恶心，因为身份之死先发生肉体之死后发生是崇高化的机制（安提戈涅式的崇高：歇斯底里话语；或瞎了眼的俄狄浦斯：主人话语），而反过来肉体已死符号学身份未死（即事后那个状态，肉体欲望已消退但符号学身体还未死）则是yin荡，女体上的yin荡性实际是来自男性把女体把握为肉体（已死）只是中介、它纯粹在传达性化秩序/快感律令。男性的事后那种绝对清醒状态（自以为清醒）实际=迷醉，他迷醉在一种单调重复的活动，男性在这时实际是被性化的符号学秩序所寄生的，在这几十秒/几分钟里面，其寄生性是最强的，看上去排除了它实际却不是，那个状态下干的唯一事就是解构——无往不胜地结构女性美（胸、腿、臀、丝袜等都似乎平平无奇了），迅速打破了女性美的格式塔，然后把它编入日常秩序，这看上去好像是去性化，但实际不是，这种方式是在拓展其性化网络、要寻找/凸显出新的诡异的可性化的图型，换言之，这时是变得更“色”了，事后状态对于女体的满不在乎式的凝视实际是最yin荡的，是最把女体工具化、物化的，是在把女体进一步性化（已有的格式塔已经被认为太低级了），需要更复杂的美学机制才能激起性兴奋；事后状态不是圣如佛——变得清醒、无欲无求等，而是圣如魔——其实是更贪婪、更好“色”；其核心也是厌女症，甚至是厌女体症（表现为“就这？”，我需要更复杂/yin荡/邪恶的）。“事后圣如佛”很邪恶，且会逐步腐蚀一个人的全部。
精神性的欲望过剩，没有被活生生的人与人之间的抚慰和平等的包容、尊重和承认所满足，就会以一种虚假的清醒和澄明持续延续下去，变成纯粹的大他者的凝视。所谓的事后圣如佛，实际上是被性化秩序的大他者附身了。这在事前挑剔颜值、刺激性高低的那种纯粹消费性的审美活动中（把人当成一次性的用具，包括观看影片、购买服务），最为明显。
